TEMAS Y COMENTARIOS TOTALMENTE EXPURGADOS (ABAU 22-23)
INSTRUCCIONES PARA HACER EL EXAMEN
2º PREGUNTA DEL EXAMEN – Alienación e
ideología en Marx
No olvidéis que arrancamos el examen
haciendo la segunda pregunta (haciendo el tema de Marx). Tenéis que hacerlo en
35 minutos. Esta pregunta computa con 4 puntos.
1º PREGUNTA DEL EXAMEN (pueden caer
Platón I y II; Descartes: Locke; Kant I y II; no olvidéis que si cae en uno de
los dos exámenes de la opción A Kant I (Los límites del conocimiento en Kant), tendremos
que hacer obligatoriamente el otro de la opción A)
I PARTE –
COMENTARIO DE TEXTO (3 puntos)
1º Iniciamos esta primera pregunta
siempre haciendo la CONTEXTUALIZACIÓN DEL TEXTO EN EL MARCO IDEOLÓGICO DE LA
ÉPOCA EN EL QUE FUE ESCRITO.
2º Continuaremos seguidamente con LA
CONTEXTUALIZACIÓN EN EL MARCO DEL PENSAMIENTO DEL AUTOR.
3º Remataremos la primera parte del
examen con el ANÁLISIS DE LAS IDEAS PRINCIPALES DEL TEXTO (añadiéndole el
GLOSARIO en los textos que lo incluyen).
II PARTE – TEMA
(3 puntos)
1º Desenvuelvo el tema en su totalidad. Es aquí especialmente importante ir indicando los SUBEPÍGRAFES (no porque haya obligatoriamente que ponerlos, sino porque ayuda al corrector a corregir el examen). El tema tiene que estar completo y sin errores: en esta parte del examen (que no deja de ser una redacción) saltarme un párrafo es como hacerle un corte a una película (el tema pierde su continuidad y por ello su sentido.
2º pregunta del examen
KARL MARX
Tema: ALIENACIÓN E IDEOLOGÍA EN MARX
En el siglo XIX, la concepción del ser humano está condicionada por dos factores que pasan a primer plano: el trabajo y la historia. Marx reformulará la concepción del ser humano teniendo en cuenta la nueva situación del ser humano en la sociedad industrial moderna.
Marx apunta que el ser humano se caracteriza por ser productor: de cosas, de relaciones sociales, de ideas, de sí mismo.
PRODUCTOR DE COSAS
El ser humano mantiene con la naturaleza una relación activa y transformadora, no pasiva y contemplativa: el trabajo. El ser humano produce de modo consciente, libre, llegando por ello a ser dicha actividad satisfactoria.
PRODUCTOR DE RELACIONES SOCIALES
El trabajo también implica una relación con la sociedad. El ser humano aislado es una abstracción ya que la esencia del ser humano es el conjunto de sus relaciones sociales.
PRODUCTOR DE SÍ MISMO
El ser humano tiene historia, los animales no. El ser humano es capaz de crearse, de producirse a sí mismo: se transforma a sí mismo a lo largo de la historia. Esta autocreación se realiza, sobre todo, en el plano material, no intelectual como defendía Hegel.
ALIENACIÓN
Marx retomará el concepto de alienación de Hegel y de Feuerbach pero dándole una nueva interpretación.
El fenómeno de la alienación significa que los productos de la actividad humana se convierten en fuerzas superiores e independientes que dominan al ser humano. El ser humano, libre y creador, pasa a ser dominado y esclavizado por los productos creados por él. La alienación tiene como efecto la deshumanización, esclavitud, perdida de la libertad, atrofia de las capacidades de creación.
TIPOS DE ALIENACIÓN
Marx distingue tres tipos de alienación: religiosa, socio-política, económica.
ALIENACIÓN RELIGIOSA
Marx se inspiró en Feuerbach quien afirmaba que en la religión el ser humano, creador de Dios, se alienaba al proyectar en Él sus mejores cualidades para después dejarse dominar por su creación.
Marx replanteo la cuestión en nuevos términos. La religión es un fenómeno producido por la miseria económica. En la religión, el ser humano busca un consuelo imaginario en el más allá a las miserias y opresión económica del más acá, y por ello “la religión es el opio del pueblo”.
ALIENACIÓN SOCIO-POLÍTICA
En la sociedad burguesa, el ser humano está alienado porque lleva una doble vida: la vida privada, dominada por intereses egoístas, y la vida pública como ciudadano miembro de un Estado a la búsqueda de un ilusorio “bien común”.
El Estado, al igual que Dios, es un invento humano que se convierte en un poder autónomo con vida propia y enemigo del ser humano.
ALIENACIÓN ECONÓMICA
Las alienaciones ya explicadas tienen su origen en la económica. En la sociedad capitalista acontece en el trabajo. Tiene cuatro expresiones:
1º alienación respecto al producto del trabajo: el capitalista se lo arrebata al trabajador que lo produce.
2º alienación respecto a la actividad productiva: reducida a una actividad física sin sentido (el obrero convertido en el apéndice de una máquina)
3º alienación respecto de la esencia humana: los obreros no pueden desarrollar sus capacidades creativas.
4º alienación respecto a otros productores: pérdida del sentido comunitario de los trabajadores.
NUEVA HUMANIDAD
¿Cómo acabar con la alienación que desposee, esclaviza, animaliza y mercantiliza al ser humano?
A través de la creación de una sociedad que le reconcilie 1º con la naturaleza, 2º con los demás seres humanos y 3º consigo mismo: la sociedad comunista.
Pero para lograr alcanzarla hay un obstáculo: la ideología de la sociedad burguesa
IDEOLOGÍA
MODOS DE PRODUCCIÓN
El ser humano es un ser histórico, a diferencia de los animales que no lo son. La historia es la sucesión de los distintos modos de producción: primitivo, esclavista, feudal, capitalista y socialista.
Cada modo de producción se compone de una infraestructura y una superestructura.
INFRAESTRUCTURA ECONÓMICA
Formada por dos elementos:
- Fuerzas productivas: son 1º los medios de producción y 2º los productores
- Relaciones de producción: son las relaciones entre los propietarios de los medios de producción y los productores. Son del tipo explotadores/explotados en todas las sociedades clasistas.
SUPERESTRUCTURA
Tiene dos niveles:
a) Jurídico-política: el Estado y el derecho.
b) Ideológica: es el conjunto de ideas y valores que deforman o falsean la realidad en virtud de los intereses de clase. En cada época histórica, la infraestructura económica condiciona la superestructura ideológica: “la producción material condiciona la producción espiritual, el ser social determina la conciencia”.
Marx afirmaba ya desde “La ideología alemana” que “no es la conciencia lo que determina la vida, sino la vida lo que determina la conciencia”.
Marx quería decir que lo que los hombres piensan y creen es un epifenómeno de la actividad material y el proceso social en que se desarrolla su existencia. Por ello, la conciencia que toda sociedad tiene de sí misma (su ideología: sus representaciones, normas y valores) expresa en forma de ideas las relaciones materiales y sociales de producción que le son propias.
En los modos de producción clasistas, la ideología es una alienación de la conciencia que afecta tanto a la clase dominante como a la clase dominada. Su causa es la oscuridad del funcionamiento de los procesos económicos.
A la ideología se opone una ciencia: el socialismo científico. Su misión es desenmascarar las falsedades de la ideología dominante.
En resumen:
1º para Marx, el término “ideología” es sinónimo de “falsa conciencia”, de imagen falseada de la realidad. Para Marx, por medio de discursos “ideológicos”, los grupos sociales dominantes enmascaran sus intereses de clase presentándolos como intereses de la sociedad en su conjunto consiguiendo de este modo justificarlos.
2º La materialización más elaborada de la ideología en la sociedad burguesa es el Derecho (el ordenamiento jurídico de la sociedad, sus leyes) y su fuerza material, el Estado clasista.
1º pregunta del examen
PLATÓN
Contextualización
de todos los textos de Platón (contextualización del texto en el marco
ideológico de la época en el que fue escrito)
Vamos a dar comienzo a nuestro comentario
contextualizando el texto en el marco ideológico de la época en que fue escrito.
1º Por un lado, la filosofía de Platón recogió el legado
ontológico-metafísico de los pensadores presocráticos:
a) Del pitagorismo:
1º su concepción órfica del
alma.
2º la relevancia ontológica de
las matemáticas.
b) De Parménides y los eleáticos:
1º su concepción de las Ideas con los atributos del ser (unicidad,
inmutabilidad, eternidad).
2º la diferenciación entre los dos modos de conocer: el sensible/vía
de la opinión y el inteligible/vía de la verdad.
c) De Anaxágoras: la postulación de una Inteligencia ordenadora del cosmos.
d) De Heráclito y del atomismo: su concepción de un mundo
sensible-material sujeto al cambio y al devenir.
2º Por otro lado, su condicionante ideológico principal fue la
Ilustración sofística y Sócrates:
a) Toda la filosofía de Platón combatirá el relativismo epistemológico y
moral característico de la sofística.
b) El racionalismo socrático puede ser considerado como la fuente e
inspiración última de la filosofía de Platón:
1º de su Teoría de la Ideas;
2º de su utopía política en la que una casta de
sabios y virtuosos filósofos se encargan del gobierno de la polis.
PLATÓN I (Ontología+ epistemología)
TEXTO REPÚBLICA, LIBRO VII “Mito de la caverna”
Contextualización
del texto en el marco del pensamiento del autor
Seguidamente, pasaremos a
contextualizar la temática del texto en el marco del pensamiento del autor.
El Mito de la Caverna (alegoría que aparece en el libro VII del diálogo La República y del que está entresacado el fragmento que estamos
comentando), es un
relato a través del cual Platón expone metafóricamente:
1º su doctrina ontológica dualista de los dos
mundos
2º su
doctrina epistemológica de los dos tipos de conocimiento: opinión/doxa y ciencia/epistheme. Por estos grados, escalonadamente, ascenderá el sabio
en su camino desde la ignorancia hasta el conocimiento.
Análisis
de las principales ideas (y glosario) del texto
Pasemos, a continuación, a
analizar las principales ideas del Mito de la caverna. Según Platón:
1º
INTERPRETACIÓN/SIGNIFICADO ONTOLÓGICO DEL MITO:
El mundo material (la caverna y sus sombras) que percibimos con los sentidos es
cambiante, efímero e imperfecto. Pero el mundo de las Ideas (el mundo exterior a la caverna) al que
acceden los filósofos por medio de la razón y en cuya cúspide se encuentra la
Idea de Bien (el Sol) es inmutable,
eterno y perfecto.
2ºINTERPRETACIÓN/SIGNIFICADO
EPISTEMOLÓGICO DEL MITO:
La mayor parte de la humanidad se contenta, lo
mismo que los prisioneros de la caverna
con un mero conocimiento dóxico, prefiriendo vivir en un mundo de
sombras, de apariencias, que en la verdadera realidad. Sólo los filósofos salen
de la caverna y aprenden a percibir las cosas tal como realmente son,
alcanzando un conocimiento verdadero, epistémico. Solo los filósofos
como Sócrates (representado por el
prisionero liberado) recorren este camino que conduce de la ignorancia al
saber. Las etapas de dicho camino (que corresponden con los grados de
conocimiento) son las siguientes:
1º conocimiento conjetural de imágenes (de las sombras de la caverna)
2º conocimiento
perceptivo de cosas corpóreas del mundo sensible (de los objetos de la caverna)
3º conocimiento
dianoético de los entes matemáticos (de
los reflejos de los objetos del mundo exterior a la caverna)
4º conocimiento
noético de las Ideas y de la Idea de Bien (de los objetos del mundo exterior y del Sol).
3º SIGNIFICADO
ÉTICO-POLÍTICO DEL MITO:
Finalmente, es un deber para los filósofos
retornar a la caverna con la misión de mostrar a aquellos que permanecen dentro
de ella cuál es el camino que conduce a la verdadera realidad.
Platón nos quiere decir que es tarea de los
filósofos, por haber logrado alcanzar el conocimiento de la verdad y del bien,
hacerse cargo del gobierno de la polis (aunque el precio que tengan que pagar
por ello, por retornar a la caverna, sea la incomprensión o incluso la muerte,
en una velada referencia al trágico destino de su maestro Sócrates).
TEXTO REPÚBLICA LIBRO VI “El símil de la línea”
Contextualización
del texto en el marco del pensamiento del autor
Seguidamente, pasaremos a
contextualizar la temática del texto en el marco del pensamiento del autor.
En la analogía del Símil de la Línea (analogía que
aparece en el libro VI del diálogo La
República y del que está entresacado el fragmento que estamos comentando),
Platón expone su doctrina epistemológica. A través de un símil, Platón
conecta su teoría epistemológica
acerca de los distintos tipos de conocimiento (doxa/episteme) con su teoría ontológica que establece
la existencia de dos niveles de realidad (mundo sensible/mundo de las Ideas).
Análisis
de las principales ideas (y glosario) del texto
Pasemos, a continuación, a
analizar las principales ideas del Símil de la línea. Según Platón:
1º Existen dos tipos (o géneros) de conocimiento:
-
el conocimiento de lo sensible o doxa
-
el conocimiento de lo inteligible o epistheme.
2º Cada tipo de conocimiento es correlativo a uno de los dos mundos
existentes:
-
la doxa corresponde
al mundo sensible
-
la epistheme
corresponde al mundo inteligible.
3º Cada uno de estos tipos (o géneros) se divide, a su vez, en dos
grados (o especies) de conocimiento. Estos grados también son correlativos a
las diferentes clases de entes que existen en cada uno de los mundos:
A) al conocimiento de lo sensible pertenecen la Imaginación y la
Creencia:
- IMAGINACIÓN o CONJETURA (EIKASÍA): la imaginación es el
conocimiento conjetural de imágenes (a este grado de conocimiento pertenecen:
el mithos, las artes plásticas o los
discursos retóricos y demagógicos)
- CREENCIA o PERCEPCIÓN (PISTIS):
la creencia es el conocimiento perceptivo de las cosas corpóreas (a él
pertenece la física).
B) el conocimiento de lo inteligible se subdivide en el pensamiento
discursivo y la inteligencia:
- RAZÓN DISCURSIVA (DIANOIA):
la dianoia (el pensamiento discursivo
característico de las matemáticas) es el conocimiento demostrativo de los entes
matemáticos (geometría y aritmética).
- INTELIGENCIA (NÓESIS): la nóesis es el conocimiento intuitivo
(intuitivo significa directo, es decir, no razonado o demostrado como es el
pensamiento discursivo) de las Ideas (ciencia dialéctica).
EN CONCLUSIÓN: Platón concibe el conocimiento como un continuo en el que podemos diferenciar
cuatro grados o estados. Dichos estados pueden ser considerados como los
escalones por los que asciende progresivamente el sabio en su recorrido desde
la ignorancia hasta el saber.
TEXTO MENÓN
Contextualización
del texto en el marco del pensamiento del autor
Seguidamente, pasaremos a
contextualizar la temática del texto en el marco del pensamiento del autor.
El
diálogo platónico “Menón” trata acerca de la cuestión de si la virtud puede o
no ser enseñada. En esta obra, Platón expondrá sus nuevas convicciones
pitagóricas sobre la inmortalidad y la transmigración de las almas enlazándolas
con una original teoría del conocimiento entendida como reminiscencia
(anamnesis).
Análisis
de las principales ideas (y glosario) del texto
Pasemos
a continuación a analizar el texto. Las ideas fundamentales del texto son las siguientes:
1º El tema del que trata el
texto es la doctrina de la anamnesis según la cual todo
conocimiento es reminiscencia (el recuerdo de algo previamente aprendido por el
alma en una vida anterior)
2º Para poder justificar esta doctrina, se postulará que el alma es
inmortal, habiendo ésta, en sus múltiples vidas, llegado a conocer todo lo que
existe.
3º El alma está por ello en estado de recordar lo que ya sabía y había
aprendido anteriormente acerca de la virtud, asunto del que trata el diálogo.
Aclaremos el significado de
algunos de los términos:
-
Alma: sustancia incorpórea de origen celeste unida
accidentalmente al cuerpo y que es
principio de la vida y del conocimiento.
-
Renaciendo: el alma es inmortal y por ello renace
continuamente a la vida tal como postula la doctrina de origen órfico-pitagórico
de la metempsicosis que Platón hizo suya.
-
Aprender no es otra cosa que recordar: todo
conocimiento que el alma aprende no es otra cosa que la anámnesis o recuerdo de un
conocimiento que el alma adquirió en una vida celestial anterior y que
luego olvidó al quedar atrapada en un cuerpo mortal.
Tema: REALIDAD Y CONOCIMIENTO EN P.
Finalmente, desenvolveremos el
tema por el que se nos pregunta.
DUALISMO ONTOLÓGICO
En su Teoría de las Ideas,
Platón desarrolla una concepción metafísica de carácter dualista de la
realidad: el dualismo ontológico platónico. Esta teoría defiende la existencia
de dos mundos: el mundo sensible y el mundo de las Ideas.
Describamos seguidamente dichos
mundos:
- por un lado, nos encontramos con el mundo sensible: constituido por las
entidades corpóreas, perceptibles a los sentidos, materiales y cambiantes. Este
es el mundo que habita el ser humano.
- por otro lado, está el mundo de las Ideas: constituido por las Ideas o Formas, entidades
incorpóreas: perceptibles sólo a la inteligencia (el nous), inmateriales e
inmutables. A este mundo sólo puede acceder el sabio a través de su
inteligencia.
LAS IDEAS
¿Qué
son las Ideas?
Platón llamó Ideas a
las causas metafísicas del mundo físico. Son:
A) la causa ejemplar (el modelo) de las cosas
del mundo sensible que son sus copias.
B) la causa formal (el ser de las cosas, su
esencia).
Las Ideas tienen las siguientes
características: son 1º objetivas; 2º inteligibles; 3º inmateriales; 4º
inmutables; 5º eternas; 6º únicas.
TIPOS DE IDEAS Y ORDEN JERARQUIZADO PIRAMIDAL
Las Formas están en el mundo de
las Ideas. Las Ideas están conectadas lógicamente y jerarquizadas,
constituyendo un sistema piramidal cuya cúspide está ocupada por la Idea de
Bien, Idea suprema y fundamento primero de todo el mundo inteligible, causa de
todo el ser e inteligibilidad.
Por debajo de ésta, hallamos,
en orden estratificado descendente, el resto de las Ideas:
1º las Ideas de los cinco
géneros supremos;
2º Las Ideas ético-políticas;
3º Las Ideas matemáticas;
4º Las Ideas modelos-paradigmas
de las entidades materiales.
LA DIALÉCTICA: ASCENDENTE Y DESCENDENTE
Las Ideas son conocidas por el
sabio por medio de la ciencia dialéctica. La dialéctica se pude ejercitar en dos
direcciones:
1º La dialéctica ascendente
es la ciencia del ascenso de Idea en Idea. Por las Ideas, cual escalones, debe
subir el sabio hasta alcanzar la cima de la pirámide donde se encuentra el
fundamento del mundo ideal: la Idea de Bien.
2º Posteriormente, el sabio
debe ejercitar una dialéctica descendente en la que bajará de Idea en
Idea hasta alcanzar la base de la pirámide, lugar donde se encuentran las Ideas
modelo de las cosas materiales. Logrará de este modo comprender la procedencia
de todas las Ideas de la Idea suprema.
FINALIDAD ÉTICO-POLÍTICA DE LA FILOSOFÍA
PLATÓNICA
El conocimiento de la Idea de
Bien es la razón por la que los filósofos sean los llamados a gobernar la
Ciudad.
RELACIÓN MUNDO SENSIBLE/INTELIGIBLE
¿Qué relación existe entre el
mundo sensible y el mundo ideal?
Platón consideraba que el mundo
sensible tiene una relación con el mundo inteligible ya que el ser del mundo
sensible procede del mundo inteligible. Dicha relación es entendida por Platón
de dos modos distintos:
1º imitación (mímesis): las cosas son copias de las
Ideas
2º participación (methesis): las cosas participan de las
Ideas.
MITO DEL DEMIURGO
Para explicar cómo se genera el
ser de este mundo sensible a partir del inteligible, Platón recurre en el
diálogo “Timeo” a una figura mítica, el Demiurgo. El Demiurgo es quien ha
fabricado el mundo sensible.
¿Cómo lo ha hecho?
El Demiurgo es un dios:
1º poderoso: crear el mundo
sensible a partir de la materia caótica.
2º sabio: conoce las Ideas y gracias a ello,
moldeará la materia bruta teniendo como modelo, las Ideas.
3º bondadoso: su intención es fabricar un cosmos más
ordenado y bello (lo más similar posible al mundo ideal).
EPISTEMOLOGÍA PLATÓNICA
Expliquemos
seguidamente la epistemología platónica, es decir, su reflexión acerca del conocimiento y la verdad, tal
como es expuesta alegóricamente en el “MITO DE LA CAVERNA” y en el “SÍMIL DE LA
LÍNEA”.
GRADOS Y SUBGRADOS DEL CONOCIMIENTO
Para
Platón existen dos grados de conocimiento: doxa y epistheme
A)
CONOCIMIENTO SENSIBLE o DOXA (opinión): el conocimiento del mundo material que obtenemos a
través de los sentidos proporciona, según Platón, opinión o doxa. Este es el tipo de conocimiento
que adquiere el prisionero dentro de la caverna. El conocimiento dóxico es un conocimiento sujeto a error
y por ello relativo.
En la doxa
hay dos subgrados:
1º Imaginación: es el conocimiento de
imágenes (de las sombras de la caverna). A este grado corresponden el arte, el
mito, los discursos sofísticos y demagógicos.
2º Creencia: es el conocimiento perceptivo
de las cosas sensibles (de los objetos que hay dentro de la caverna). Es el
conocimiento propio de la física.
Por el contrario,
B)
CONOCIMIENTO INTELECTUAL o EPISTHEME: el conocimiento del mundo
inteligible que obtenemos a través de la inteligencia proporciona ciencia, epistheme. El conocimiento epistémico es
el que alcanza el prisionero cuando sale de la caverna al mundo exterior. Dicho
conocimiento epistémico es el único conocimiento de verdades absolutas.
También dentro de él hay dos subgrados:
1º Dianoia o conocimiento discursivo de
los entes matemáticos (de las sombras y reflejos de las cosas del mundo
exterior a la caverna). Es el conocimiento propio de la ciencia matemática.
2º Noesis o conocimiento intuitivo de:
a) las Ideas (de los objetos que el prisionero
contempla fuera de la caverna) y,
b) de la suprema Idea, la Idea de Bien (que el
prisionero conoce cuando alza la mirada al Sol).
El conocimiento noético es el propio de la
ciencia dialéctica, la ciencia de las Ideas.
DOCTRINA DEL ANÁMNESIS
El
problema que se le plantea ahora a Platón es explicar cómo puede el sabio
ascender desde el mundo sensible en el que se encuentra hasta el mundo
inteligible de las Ideas. Platón recurre a la teoría de la anamnesis o
reminiscencia para dar cuenta de este tránsito. Esta teoría aparece en el diálogo
Menón. En dicho diálogo se establece:
1º que nuestra alma, aun encontrándose en el
mundo sensible, puede llegar a conocer las Ideas porque dicho conocimiento (de
las Ideas) ya lo adquirió en una preexistencia anterior (el alma contempló las
Ideas en otra vida).
2º luego, después de encarnarse en un cuerpo,
olvidó dicho conocimiento (de las Ideas).
3º pero el olvido puede dejar paso al recuerdo.
¿Cómo? Al percibir las cosas sensibles (que son copia de las Ideas), el alma
recuerda las Ideas que había olvidado.
4º Por todo ello, el conocimiento de las Ideas
que podemos alcanzar en nuestra vida mortal no es otra cosa que el recuerdo de
las Ideas que ya conocimos en una vida anterior.
PLATÓN II (Antropología, ética, política)
TEXTO FEDRO
Contextualización
del texto en el marco del pensamiento del autor
Seguidamente, pasaremos a
contextualizar la temática del texto en el marco del pensamiento del autor.
En el Fedro, Platón expone algunas tesis acerca del
origen, naturaleza, estructura y destino de las almas, todo lo cual le servirá
para desenvolver y matizar su principal doctrina antropológica ya expuesta en
anteriores diálogos como el Fedón: el dualismo antropológico cuerpo/alma.
Análisis
de las principales ideas (y glosario) del texto
Pasemos,
a continuación, a analizar el texto. Las ideas fundamentales del texto son las siguientes:
1º LA
ESTRUCTURA TRIPARTITA DEL ALMA:
El alma
humana tiene una estructura tripartita:
a)
el auriga representa la parte racional destinada
al conocimiento y a la dirección de la vida humana.
b)
el caballo bueno representa la parte irascible,
los impulsos que se someten a los dictados de la razón y la vigorizan.
c) el
caballo rebelde representa la parte concupiscible formada por todos aquellos
deseos y pasiones que nos impulsan al ámbito de lo sensible.
2º LA
DIFERENCIA ENTRE LAS ALMAS DE LOS DIOSES Y LAS DE LOS HOMBRES:
El alma
de los dioses es perfecta pues todos sus componentes son buenos. El alma de los
hombres, por el contrario, es imperfecta porque en ella se mezclan componentes
buenos y malos.
3º LA
HIPÓTESIS DE LA RELIGIÓN ASTRAL:
Los
cuerpos celestes están dirigidos y gobernados por las almas inmortales de los
dioses.
4º EL
ALMA COMO PRINCIPIO VITAL:
El alma
es el principio vital que anima un cuerpo y le da vida.
5º EL
DUALISMO ANTROPOLÓGICO:
Se
denomina viviente y mortal al conjunto formado por el cuerpo y el alma.
6º LA
PARTE APETITIVA DEL ALMA SIENTE UNA INCLINACIÓN HACIA LO SENSIBLE:
El alma
humana participa de algún modo de la naturaleza divina pero también de un
principio opuesto que la pervierte y la hace caer en el mundo sensible.
7º LA
PARTE RACIONAL DEL ALMA SIENTE UNA INCLINACIÓN HACIA LO INTELIGIBLE:
La
parte más excelente del alma humana es semejante a la de los dioses y como la
de ellos se nutre del conocimiento de la
Idea, aquella verdadera realidad que está más allá de lo sensible en un ámbito
inteligible.
TEXTO LA REPÚBLICA LIBRO IV (Texto sobre la justicia de la polis)
Contextualización
del texto en el marco del pensamiento del autor
Seguidamente, pasaremos a
contextualizar la temática del texto en el marco del pensamiento del autor.
El texto procede de “La República”,
principal diálogo de la etapa de madurez de Platón en el que se expone las
principales doctrinas platónicas acerca de la realidad (ontología), el
conocimiento (epistemología), el ser humano (antropología), la ética y la
política.
Análisis
de las principales ideas (y glosario) del texto
Pasemos, a continuación, a analizar el texto, un fragmento de un pasaje más
extenso del Libro IV de La República
en el que Platón formula los dos “principios teóricos” a partir de los cuales
articulará su concepción de la justicia política: el principio de especialización funcional y el
principio de correlación estructural alma/Ciudad. Las ideas fundamentales del texto son las siguientes:
¡CUIDADO
CON ESTE TEXTO! PROBABLEMENTE NO LO PONDRÁN COMPLETO SINO SÓLO UNA PARTE (o
bien la primera parte o bien la segunda)
PRINCIPIO DE ESPECIALIZACIÓN FUNCIONAL/DEFINICIÓN
DE JUSTICIA POLÍTICA:
En la primera parte del pasaje, Platón definirá
la justicia política como el ajuste de cada ciudadano a la función social para
la que está mejor dotado por naturaleza sin realizar jamás aquellas funciones
que no son de su competencia.
-
De
acuerdo con el principio de
especialización funcional, Platón considerará
que la
justicia política “consiste en que cada
uno haga sólo lo suyo, sin mezclarse en los asuntos de los demás”:
-
La
justicia será por ello aquella cualidad gracias a la cual la Ciudad conserva
sus tres cualidades (moderación, valentía y sabiduría) y alcanza su telos o fin
que no es otro que ser buena al máximo.
PRINCIPIO DE CORRELACIÓN ESTRUCTURAL
ALMA/CIUDAD/DEFINICIÓN DE JUSTICIA DEL ALMA:
En su segunda parte, establecerá un paralelismo
entre la justicia de la Ciudad y la justicia del alma (entre la justicia
política y ética) de acuerdo con el denominado principio de correlación
estructural entre el alma y la Ciudad.
En virtud de dicho principio, existen en el alma
y en la Ciudad tres partes que tienen que cumplir similares funciones:
1º la razón/clase de los gobernantes: cumple la
función racional-gubernativa
2º el ánimo/clase de los militares: cumple la
función volitivo-defensiva
3º el apetito/clase de los productores: cumple la
función apetitivo-productiva
Platón termina concluyendo que sus tres partes
alcanzan la virtud al cumplir cada una con su función contribuyendo de este
modo al bien (a la justicia) del conjunto (anímico/político).
Pasemos seguidamente a
aclarar el significado de algunos de los términos más relevantes que aparecen
en el texto:
-
Naturaleza:
según el mito de los metales, los hombres están dotados por naturaleza de un
tipo de alma (de bronce, de plata o de oro) que les hace más proclives a
cumplir una determinada función social (producción, defensa o gobierno):
·
Los hombres con alma de
bronce son aquellos en los que la parte preponderante de su alma es el apetito
y por ello están predestinados a convertirse en productores.
·
Los poseedores de un
alma de plata son los militares, aquellos en los que sobresale el ánimo lo que
les convierte en los más apropiados para desenvolver tareas defensivas.
·
Los gobernantes,
dotados de un alma de oro, son aquellos en que el predominio de su parte
racional les capacita para gobernar con prudencia la Ciudad.
-
Hombre
justo/Ciudad justa: Platón distingue la justicia ética (la que
corresponde al hombre justo) de la justicia política (la propia de la Ciudad)
pero establece entre ellas una identidad básica de estructura ya que tanto en
la Ciudad como en el alma existen dos partes: la que gobierna y la que es
gobernada.
Tema: ANTROPOLOGÍA Y POLÍTICA EN P.
Finalmente, desenvolveremos el
tema por el que se nos pregunta.
DUALISMO ANTROPOLÓGICO CUERPO/ALMA
La antropología platónica es
dualista. Platón concibe al ser humano como una entidad compuesta por dos
substancias: el cuerpo y el alma. Este dualismo antropológico quedó establecido
en el diálogo “Fedón” y es consecuencia de su dualismo ontológico que afirma la
existencia de dos mundos: el mundo sensible y el mundo inteligible.
En razón del carácter dual del ser
humano, Platón considerará que el ser humano es una realidad intermedia entre
los dos mundos, operando como una
especie de puente que los conecta.
¿Cuáles son las dos sustancias que componen al
ser humano?
1º el cuerpo:
-
es material, compuesto, corruptible y mortal.
-
pertenece al mundo sensible y Platón, siguiendo
en ello a los pitagóricos, lo presentará como una especie de cárcel para el
alma.
-
su destino es disolverse tras la muerte.
2º el alma:
-
es inmaterial, simple, incorruptible y eterna.
-
pertenece al mundo inteligible y aunque se
encuentra atrapada dentro de un cuerpo sensible siente un impulso erótico hacia
las Ideas.
-
su destino es purificarse (separarse) del cuerpo
y volver a los cielos desde donde contemplará de nuevo las Ideas.
LA ESTRUCTURA TRIPARTITA DEL ALMA
En “el Fedro”, Platón distinguió en el alma tres partes o funciones que
le hizo replantear en nuevos términos su anterior estricto dualismo
alma/cuerpo. Platón recurrió a una alegoría, el Mito del Carro Alado, para
explicar la estructura tripartita del alma y el destino de ésta.
El alma tiene tres partes:
1º La Razón (función racional): ubicada en
la cabeza, es la única parte divina e inmortal del alma. Su tarea es contemplar
las Ideas y guiar a las otras dos partes del alma. Su mal es la ignorancia y su
bien o virtud la sabiduría/prudencia.
2º El Ánimo (función irascible o volitiva):
localizada en el pecho, el ánimo está constituido por un conjunto de pasiones
nobles que dotan al alma de la energía y el vigor necesario para imponerse a
los apetitos y sobreponerse a las dificultades con las que se tenga que
enfrentar. Su función es por lo tanto aliarse con la razón para ayudarla a
someter al apetito. Su mal es la cobardía y su bien o virtud es la
valentía/fortaleza.
3º El Apetito (función concupiscible o apetitiva):
se encuentra en el vientre y es el conjunto de deseos y pasiones innobles. Su
mal es la intemperancia (la incontinencia o desenfreno) y su bien la
moderación/templanza.
LA ÉTICA: LA JUSTICIA DEL ALMA
Las doctrinas antropológicas
platónicas están vinculadas estrechamente con sus doctrinas éticas y políticas.
Expliquemos seguidamente la ética platónica, su concepción acerca de la areté o virtud del alma que cifra en la
justicia.
Por efecto de su concepción
tripartita del alma, la justicia del alma será concebida no sólo como
conocimiento del Bien, del bien del alma (aunque éste es imprescindible), sino
como el efectivo ajuste entre las partes del alma. Este encaje se dará cuando:
1º cada una de ellas cumple su función específica
(alcanzando por ello su virtud propia: la sabiduría de la razón, la fortaleza
del ánimo, y la moderación del apetito).
2º se dé entre las tres partes del alma un
adecuado orden jerárquico: la parte superior, la razón, debe gozar de
preeminencia mientras que las dos partes inferiores, el ánimo y el apetito,
deben subordinarse a ella. Por ello, la parte racional del alma debe guiar y
conducir al alma entera.
Este equilibrio o armonía entre
las tres partes del alma es la “justicia del alma” (la justicia ética) y tiene
como consecuencia la salud de ésta, siendo su falta o carencia causa de su
enfermedad y de todos los males que la pueden aquejar.
LA POLÍTICA: LA JUSTICIA DE LA POLIS
Expliquemos
seguidamente la teoría política platónica. Fue en La República donde describió Platón en
qué consistía la mejor organización política de la polis, de la Ciudad. La
filosofía política platónica es dependiente de su concepción tripartita y
jerarquizada del alma. Las principales tesis de su teoría política son las
siguientes:
1º la Ciudad, la polis, debe estar compuesta por tres estamentos: los
gobernantes-filósofos, los guerreros-guardianes y los productores.
2º conforme a lo que establece el principio de especialización
funcional, cada clase social tiene que cumplir una función específica:
a)
la de los gobernantes es
gobernar con prudencia la Ciudad haciendo que el bien común prevalezca siempre
por encima del bien particular. Sólo pueden llegar a ser gobernantes los
sabios, los que gracias a un largo proceso educativo han alcanzado el conocimiento
de las Ideas, del Bien y la Justicia. Los gobernantes han de ser también
hombres virtuosos, hombres dotados de un alma máximamente justa, es decir,
incorruptibles.
b)
la de los guerreros es la
defensa de la Ciudad y el mantenimiento del orden social. Los guerreros son
escogidos entre los ciudadanos más valerosos.
c)
la de los productores es
encargarse de producir los bienes que necesita la Ciudad. A los productores se
les exige trabajar sacrificadamente por el bien del conjunto y vivir
frugalmente, con moderación.
3º cuando cada clase social cumple con su función específica se logra
alcanzar la justicia de la polis. La justicia política viene determinada por lo
tanto por el cumplimiento del principio de especialización funcional.
4º ¿quién determina a que clase social pertenece cada individuo? La
naturaleza y el Estado (la Ciudad). El Estado asignará la clase social a la que
pertenece cada individuo dependiendo de la naturaleza de su alma (conforme al
mito de los metales: al que haya nacido dotado de un alma de oro se le asignará
el estamento de los gobernantes filósofos; al dotado de un alma de plata, la de
los guardianes; finalmente, a los nacidos con un alma de bronce, se les
asignará el estamento de los productores). Será función también del Estado la
educación del ciudadano en las virtudes propias de su clase social.
5º de un modo semejante a como ocurre con el alma, finalmente se
alcanzará la justicia de la Ciudad cuando los estamentos sociales inferiores
(productores y guerreros) obedezcan al estamento de los gobernantes-filósofos,
el estamento superior.
6º la teoría política platónica estableció un segundo principio: el principio
de correlación estructural entre el alma y el Estado que muestra la
imposibilidad, para una mentalidad griega como era la de Platón, de concebir al
individuo al margen de la comunidad a la que pertenece, existiendo una
interacción continua entre ambos. Esta correlación se manifiesta de dos
maneras:
a)
En el alma y en la Ciudad
existen el mismo número de partes (con funciones y virtudes similares).
b) Existe
una correlación entre los regímenes políticos (de los que hablaremos
seguidamente) y el carácter que predomina entre los ciudadanos: el filosófico
(ciudadanos de alma de oro), el ambicioso (de alma de plata) y el avaro (de
alama de bronce).
LA SUCESIÓN DE LOS REGÍMENES POLÍTICOS
Para Platón existen diferentes
regímenes políticos reales (ya que el que acabamos de describir es el ideal).
Unos provienen de otros en virtud de un proceso de inevitable corrupción y
degeneración: ARISTOCRACIA, TIMOCRACIA, PLUTOCRACIA, DEMOCRACIA Y TIRANÍA
RENÉ
DESCARTES
Contextualización
de todos los textos de Descartes (contextualización del texto en el marco
ideológico de la época en el que fue escrito)
Vamos a dar comienzo a nuestro comentario
contextualizando el texto en el marco ideológico de la época en que fue
escrito.
En el siglo XVII se asiste al nacimiento del mundo moderno. El mundo
moderno trae consigo:
1º nuevas formas de organización política y
económica: los estados y el capitalismo comercial.
2º una nueva ciencia: fruto de la revolución científica que dará
lugar a la nueva imagen mecánico-corpuscular de la naturaleza.
3º una nueva filosofía: en lo que respecta a ésta, se produce de
manos de Descartes un giro idealista. Descartes fue el fundador del
Racionalismo.
El Racionalismo se suele
oponer al Empirismo británico. ¿En qué se oponían ambas corrientes?
Fundamentalmente en las cuestiones acerca del origen y los límites del
conocimiento:
- El origen del conocimiento:
. El Empirismo sostendrá que
todos nuestros conocimientos proceden de de la experiencia sensible.
. El Racionalismo establece que
nuestros conocimientos ciertos proceden de la razón, de las ideas innatas
consubstanciales al entendimiento.
- El límite del conocimiento:
. Para el Empirismo, la
experiencia es también su límite. El Empirismo considerará que sólo podemos
alcanzar un conocimiento científico, siempre revisable y falible, de los
fenómenos, y no el conocimiento metafísico de las sustancias.
. Para el Racionalismo, la
razón puede alcanzar un conocimiento no sólo científico sino también metafísico
de la realidad entera.
TEXTO
REGLAS PARA LA DIRECCIÓN DEL ESPÍRITU
Contextualización
del texto en el marco del pensamiento del autor
Seguidamente, pasaremos a
contextualizar la temática del texto en el marco del pensamiento del autor.
Las
“Reglas para la dirección del espíritu” es un tratado inconcluso en el que
Descartes comenzó a esbozar su método filosófico y científico, método que
quedará definitivamente expuesto en el “Discurso del método”. Descartes rompía
definitivamente con el método escolástico proponiendo un nuevo método que
sobresalía por su simplicidad y por tomar como modelo al razonamiento
matemático.
Análisis
de las principales ideas (y glosario) del texto
Pasemos,
a continuación, a analizar el texto. Las ideas fundamentales del texto son las siguientes:
1º
Necesidad de un método para poder alcanzar el descubrimiento de nuevas
verdades.
2º La
metodología escolástica se caracteriza por el uso de un método erróneo, no
ajustado a las verdaderas operaciones del entendimiento humano.
3º El
método no es otra cosa que el conjunto de reglas “ciertas y fáciles” que
dirigen el entendimiento hacia la verdad.
Pasemos
seguidamente a aclarar algunos de los términos más relevantes que aparecen en
el texto.
- método: conjunto de normas que nos
indican cómo debemos proceder con nuestra inteligencia para pensar bien y así
avanzar hacia la verdad.
- reglas ciertas y fáciles: las
“reglas ciertas y fáciles” de las que nos habla Descartes son las reglas del
método.
TEXTO
DISCURSO DEL MÉTODO I (4 reglas)
Contextualización
del texto en el marco del pensamiento del autor
Seguidamente, pasaremos a
contextualizar la temática del texto en el marco del pensamiento del autor.
El “Discurso del método” es una obra en la que
Descartes expone sus nuevas ideas acerca del saber verdadero y la metodología
conducente a alcanzarlo. Con su nueva metodología, Descartes rompía definitivamente
con el método escolástico proponiendo un nuevo método que sobresalía por su
simplicidad y por tomar como modelo al
razonamiento matemático.
Análisis
de las principales ideas (y glosario) del texto
Pasemos,
a continuación, a analizar el texto. Las ideas fundamentales del texto son las siguientes:
1º
Necesidad de hacer uso de un método caracterizado por su sencillez, esto es,
por estar constituido por unas pocas y simples reglas.
2º
Enumeración de las cuatro reglas del método cartesiano:
1º REGLA: EVIDENCIA: considerar sólo como
verdadero aquello que nuestra razón capta intuitivamente como evidente, como
claro y distinto:
a) un conocimiento claro es aquel en
que mi inteligencia comprende perfecta y totalmente aquello que está conociendo
(como cuando comprendo que 1+1=2).
b) un conocimiento distinto es aquel
que no se confunde y mezcla con el conocimiento de ninguna otra cosa (como
cuando comprendo por qué un triángulo no es un cuadrado).
2º REGLA: ANÁLISIS
Consiste en
que, por medio del análisis, la razón reduzca una totalidad compuesta en los
elementos simples que lo componen.
3º REGLA: SÍNTESIS
Regla por
medio de la cual reconstruimos lo compuesto a partir de lo simple.
4º REGLA: ENUMERACIÓN
Tiene como
finalidad comprobar que las otras tres reglas han sido aplicadas correctamente.
3º
Descartes reconoce la no originalidad de su método pues éste es el que usan los
matemáticos desde antiguo. Descartes simplemente se propone aplicar este método
en todos los campos del saber.
TEXTO
MEDITACIONES METAFÍSICAS
Contextualización
del texto en el marco del pensamiento del autor
Seguidamente, pasaremos a contextualizar
la temática del texto en el marco del pensamiento del autor.
Las “Meditaciones metafísicas”
es una obra en la que Descartes aplica su nueva metodología a algunos problemas
filosóficos:
-
la búsqueda de una primera certeza sobre la que
asentar el saber,
-
la demostración de la existencia de la sustancia
divina y de la inmortalidad de la sustancia espiritual humana,
-
la naturaleza extensa de la sustancia corpórea o
-
el dualismo cuerpo/alma característico del ser
humano.
Análisis de las principales
ideas (y glosario) del texto
Pasemos,
a continuación, a analizar el texto. Las ideas fundamentales del texto son las siguientes:
1º Exposición de las consecuencias de plantear una duda metódica: no puedo estar seguro de la existencia real y
objetiva de nada en el mundo.
2º La consecuencia de ello es que la imposibilidad de alcanzar ningún
conocimiento seguro.
3º Sin embargo, dudando metódicamente nos podemos dejar de percatarnos
de que existe una entidad de la que no puedo dudar que existe: yo mismo.
¿Por qué? Porque por el mero hecho de dudar pienso, y si pienso ya soy
indubitablemente algo. Incluso, aunque existiera un genio maligno que desease
engañarme no podría hacerlo, pues yo seguiría siendo algo y por ello estaría
seguro de existo.
4º La conclusión es la siguiente: la proposición “Yo soy, yo existo” es
necesariamente verdadera (es decir, es imposible dudar que sea falsa).
Pasemos seguidamente a aclarar algunos de los términos más relevantes
que aparecen en el texto.
- hay un cierto
burlador: se refiere aquí al “genio maligno”, protagonista de un
experimento mental que lleva a Descartes a dudar hasta de la validez de las
verdades matemáticas.
- esta proposición:
“yo soy, yo existo”, es necesariamente verdadera: formulación de la primera
evidencia y certeza.
TEXTO
DISCURSO DEL MÉTODO II (demostración existencia Dios)
Contextualización
del texto en el marco del pensamiento del autor
Seguidamente, pasaremos a
contextualizar la temática del texto en el marco del pensamiento del autor.
El “Discurso del método” es una
obra en la que Descartes expone sus nuevas ideas acerca del saber verdadero y
la metodología conducente a alcanzarlo. Con su nueva metodología, Descartes
rompía definitivamente con el método escolástico proponiendo un nuevo método
que sobresalía por su simplicidad y por
tomar como modelo al razonamiento matemático.
Análisis de las principales
ideas (y glosario) del texto
Pasemos,
a continuación, a analizar el texto. Las ideas fundamentales del texto son las siguientes:
1º Del hecho de dudar se infiere, afirma Descartes, su imperfección
como cosa pensante.
2º Descartes se pregunta por la causa de su idea de una mente que no
duda y por lo tanto de la idea de una mente perfecta.
3º Su propio pensamiento, en virtud de su imperfección, no puede haber
causado esa idea.
4º ¿Cuál puede ser, entonces, la causa de esa idea? Necesariamente un
ser más perfecto que él, que es quien ha puesto en su mente esa idea, y que además debe poseer todas las perfecciones.
Por lo tanto:
-
en primer
lugar, esa naturaleza existe y,
-
en
segundo lugar, esa naturaleza es divina.
EN CONCLUSIÓN, podemos indubitablemente afirmar que la proposición
“Dios existe” es verdadera.
5º Toda perfección que hay en Descartes (por ejemplo, el hecho de
existir) procede de dicho ser perfecto del cual en pequeña medida participa.
Tema:
EL PROBLEMA DEL MÉTODO Y LA EVIDENCIA DEL COGITO EN DESCARTES
Finalmente,
desenvolveremos el tema por el que se nos pregunta.
LA
UNIDAD DEL SABER Y DE LA RAZÓN
Para
D., las distintas ciencias son las ramas del árbol del saber. La unidad del
saber humano es efecto de que la razón humana es también única (una y la misma
para todos los hombres).
LA
ESTRUCTURA DE LA RAZÓN Y EL MÉTODO
Dos
son las operaciones de la razón de la razón: intuir y deducir.
1º la
intuición: la capacidad de la razón de captar las ideas claras y distintas
que emanan de ella misma (ideas innatas).
2º la
deducción: la capacidad de, a partir de las ideas simples que
intuitivamente capta la inteligencia, construir ideas más complejas.
Por
ello, el único método para alcanzar el conocimiento cierto de la realidad tiene
que respetar las siguientes cuatro reglas:
Primera
regla: EVIDENCIA - Aceptar sólo como verdadero aquello
que la razón capta intuitivamente porque se le muestra como “claro y distinto”
(como evidente).
Segunda
regla: ANÁLISIS – Reducir cualquier cuestión compleja
a las ideas simples que la constituyen.
Tercera
regla: SÍNTESIS – Reconstruir lo complejo a partir de
las ideas simples que la componen.
Cuarta
regla: ENUMERACIÓN – Repasar el proceso de deducción
(de análisis/síntesis) llevado a cabo para comprobar que no se ha saltado
ningún paso.
LA DUDA
METÓDICA
Descartes comienza con la duda.
1º El
primer motivo para dudar de nuestros
conocimientos se halla en las falacias (engaños) de los sentidos. Podemos dudar
de la veracidad del contenido de nuestra experiencia perceptual del mundo
2º El
segundo en la imposibilidad de distinguir la vigilia del sueño. Podemos también
dudar de que el mundo que percibimos sea real.
3º Et
tercero es que tal vez exista algún tipo de espíritu maligno que desea que yo
me engañe cuando crea estar en lo cierto: afecta a las verdades matemáticas.
LA
PRIMERA VERDAD: EL COGITO
La duda llevada hasta este extremo de radicalidad parece abocar al
escepticismo. Esto pensó D. hasta que encontró una verdad inmune a toda duda: la existencia del propio
sujeto que piensa. Descartes lo expresa con su célebre “Pienso,
luego existo” (Cogito ergo sum).
CONCLUSIÓN:
Mi existencia como sujeto pensante es la primera verdad.
EL
CRITERIO DE VERDAD: CLARIDAD Y DISTINCIÓN
Pero no sólo es eso pues es también
el modelo de toda verdad y de toda certeza: todo cuanto piense con
claridad y distinción es verdadero y por lo tanto podré afirmarlo con
inquebrantable certeza.
LAS
IDEAS: OBJETO DEL PENSAMIENTO
La existencia indubitable del yo, sin embargo, no implica la
existencia de ninguna otra realidad. A Descartes no le quedará por ello más
remedio que deducir la existencia de la realidad a partir de la existencia del
pensamiento. Hay pues que partir de las ideas.
CLASES
DE IDEAS
D. distingue tres clases de ideas:
1º
Adventicias: sensaciones
2º
Facticias: imágenes
3º Innatas:
ideas que el pensamiento posee en sí
mismo.
LA IDEA
DE DIOS
Entre las ideas innatas, D. descubre la idea de un ser infinito, idea
que identificó con la idea de Dios.
LA
DEMOSTRACIÓN DE LA EXISTENCIA DE DIOS
A partir de la idea de Dios, demostrará la existencia de Dios. Entre
los argumentos utilizados merecen destacarse dos:
1º EL ARGUMENTO ONTOLÓGICO (tomado
de san Anselmo): de la definición de Dios (como ser infinito y
perfecto) se infiere su existencia.
2º EL ARGUMENTO GNOSEOLÓGICO: argumento basado en
el “principio de causalidad” aplicado a la idea de Dios.
Según
dicho principio de causalidad:
1.
toda idea requiere una causa
real proporcionada;
2.
luego la idea de Dios requiere
una causa infinita;
3.
dicha idea ha sido causada en
mí por Dios mismo (no por mi propia mente finita);
4. en
conclusión: el ser infinito (Dios), existe
BONDAD Y VERACIDAD DE DIOS: DEMOSTRACIÓN DE LA
EXISTENCIA DEL MUNDO
La existencia del mundo es demostrada a partir de
la existencia de Dios: puesto que Dios
1º existe y
2º es infinitamente bueno y veraz, entonces
3º no puede permitir que me engañe al creer que el mundo existe;
luego,
4º el mundo existe.
VERACIDAD
DIVINA COMO GARANTÍA DE LA OBJETIVIDAD DE MIS IDEAS INNATAS
Dios es la garantía de que a mis ideas le corresponde el mundo
extramental (constituido exclusivamente por la extensión y el movimiento; de
las ideas innatas de extensión y movimiento pueden deducirse las leyes
generales del movimiento, la física).
LA
ESTRUCTURA DE LA REALIDAD: LAS TRES SUSTANCIAS
De lo
anteriormente expuesto se comprende que D. distingue tres sustancias:
1 º
Dios o sustancia pensante infinita (res cogitans infinita)
2º el
yo o sustancia pensante finita (res cogitans finita)
3º los
cuerpos o sustancia extensa (res extensa).
DEFINICIÓN
DE SUSTANCIA
Descartes definirá la sustancia como todo aquello que existe de tal
modo que no necesita de ninguna otra cosa para existir.
Tomada literalmente, sólo podría existir la sustancia divina. Pero
según D, la definición de sustancia puede seguir aplicándose a las mentes de
los hombres y a los cuerpos extensos por la independencia mutua que se da entre
la mente y la materia pues no se necesitan la una de la otra para existir.
CONCLUSIONES METAFÍSICAS
FINALES
Las conclusiones metafísicas de esta teoría
dualista acerca de la substancia son las siguientes:
1º MATERIALISMO
Y MECANICISMO DE LA NATURALEZA FÍSICA:
Descartes
considera fundamentada metafísicamente su propia física mecanicista, una
mecánica en la que el universo (un universo que substituirá al cosmos orgánico,
teleológico y estrictamente jerarquizado de Aristóteles) se presenta como:
- una
enorme máquina
-
compuesta de partículas materiales
- que
se mueven conforme a un pequeño listado de simples y evidentes leyes.
2º DUALISMO
ANTROPOLÓGICO CARTESIANO (separación mente/cuerpo material):
El
hombre se presentará como un ser dual compuesto por dos substancias distintas,
un alma y un cuerpo. ¿Cómo se comunican dichas sustancias absolutamente
heterogéneas? A través de la glándula pineal.
JOHN LOCKE
Contextualización
de todos los textos de Platón (contextualización del texto en el marco
ideológico de la época en el que fue escrito)
Vamos a dar comienzo a nuestro comentario
contextualizando el texto en el marco ideológico de la época en que fue
escrito.
A John
Locke se le considera el padre del “empirismo británico”. El empirismo tiene
como objetivo la búsqueda de un saber seguro, pero sostendrá, en una fuerte
polémica con el racionalismo, que la base de ese saber seguro es la experiencia
y no la existencia de ideas innatas.
Locke es el padre del liberalismo político. Recurrió
a la teoría del contrato de Hobbes (expuesta en su obra “Leviathan”) para
fundamentar el poder político, pero a diferencia de éste, no para justificar un
régimen absolutista sino un régimen constitucional-parlamentario.
Contextualización
del texto en el marco del pensamiento del autor
Seguidamente, pasaremos a
contextualizar la temática del texto en el marco del pensamiento del autor.
La obra
de Locke se divide en dos grandes áreas:
- Epistemología: donde sobresale su “Ensayos sobre el
entendimiento humano”, obra en la que expone los principios del empirismo
filosófico
- Política: donde destacan
su “Carta sobre la tolerancia” y los
“Dos tratados sobre el gobierno civil”.
Locke
publicó sus “Dos tratados sobre el
gobierno” en 1690. En el primero de estos tratados Locke critica la teoría
absolutista del derecho divino del monarca. En el segundo tratado, formula su
propia versión, frente a Hobbes, de la teoría contractualista. La nueva óptica
acerca del contrato social que defenderá Locke se constituirá como la
perspectiva liberal frente a la perspectiva absolutista hobbesiana.
TEXTO
I: SOBRE EL “ESTADO DE NATURALEZA”
Análisis de las principales
ideas (y glosario) del texto
Pasemos,
a continuación, a analizar el texto. Las ideas fundamentales del texto son las siguientes:
1º El
estado de naturaleza es un estado de libertad, pero sometido a ciertas
restricciones.
2º
¿Cuáles son dichas restricciones? El
estado de naturaleza está regido por la ley de la naturaleza, ley que impone
una serie mínima de deberes: el no dañar la vida, salud, libertad y posesiones
de otra persona.
3º La
razón de la igualdad de los hombres se halla en que todos son hijos de Dios.
4º No
existen por ello posibles relaciones jerárquicas de subordinación entre los
hombres.
5º
Finalmente, la ley natural obliga a todo hombre
a no causar nunca daño a otra persona.
Pasemos
seguidamente a aclarar algunos de los términos más relevantes que aparecen en
el texto.
-
estado de naturaleza – condición originaria en la que se halla el
género humano antes de hacer el contrato y establecer el estado civil.
-
ley de naturaleza – sinónimo de la de “derecho natural”.
-
El deber de no dañar a nadie en su vida, salud,
libertad o posesiones – obligación moral de
no lesionar los derechos naturales de sus semejantes
TEXTO II: SOBRE EL “ESTADO
CIVIL”
Análisis de las principales
ideas (y glosario) del texto
Pasemos,
a continuación, a analizar el texto. Las ideas fundamentales del texto son las siguientes:
1º Una
comunidad de hombres se constituye como sociedad política si y sólo si dichos
hombres han renunciado a su libertad natural a favor del poder público.
2º Todo
hombre miembro de una comunidad política se someterá ya no a la ley de la
naturaleza sino a la nueva ley que promulga el gobierno. Ese individuo se
situará, por ello, fuera del “estado de naturaleza” y pasará a formar parte de
una República.
3º Toda
República es tal por establecer un poder dotado de autoridad máxima al que se
le reconoce la potestad de:
1. juzgar toda controversia legal entre los miembros del cuerpo
político y
2. imponer sanciones para reparar los daños causados.
Si dicho
poder no estuviese constituido y los
hombres asociados entre sí no pudiesen apelar a él, nos encontraríamos ante una
forma de asociación humana prepolítica.
4º La
monarquía absoluta no puede ser nunca el
gobierno de una verdadera comunidad política. ¿Por qué?: ver ideas 5º y 6º.
5º El fin
de toda comunidad política es remediar el inconveniente inherente al estado de
naturaleza que no es otro que el que todo hombre se constituya en su propio
juez.
6º Todo
monarca absoluto se encuentra en un estado de naturaleza. Aquellos que están
bajo su poder no pueden apelar a su autoridad
ya que en dicho régimen la justicia es una gracia real, no una obligación a la que se debe.
Por ello,
para Locke, el único poder político legítimo es aquel que hace leyes y que se
somete también a dichas leyes pues el poder político es el gobierno de la ley y
no el de los hombres.
TEMA -
La teoría contractualista de Locke: el liberalismo político
Finalmente,
desenvolveremos el tema por el que se nos pregunta.
La
teoría del contrato social de Hobbes
Expliquemos en primer lugar la filosofía de Hobbes, el padre del
contractualismo.
¿Cuáles
son los ejes conceptuales básicos de dicha teoría del “contrato”?
Las
ideas de “estado de naturaleza” y de “contrato social/estado civil”:
a) el
“estado de naturaleza” representa la condición natural de los seres humanos
fuera de un contexto social y político (y por lo tanto, en ausencia de un poder
legal que controla a todos los individuos).
b) el
“contrato social” hace referencia al pacto por el que se instaura el orden
político (o “estado civil”) para así lograr asentar una sociedad más favorable
a todos y superar ese “estado de naturaleza” lleno de inconvenientes.
Hobbes define el “estado de naturaleza” como un estado de guerra de
todos contra todos. Tal situación es efecto de que los hombres gozan en dicho
estado de una libertad ilimitada en la persecución de sus intereses egoístas
comportándose por ello como bestias, como lobos, para con sus semejantes (“homo homini lupus”). Esta situación de
anarquía lleva a los individuos a contraer un pacto racional (un contrato) para
autolimitar su libertad y erigir un poder coactivo (el Leviathán estatal) que garantice la paz social, abandonando los
hombres, por efecto de ello, el estado de naturaleza y entrando en el estado
civil. Tal poder será investido de un carácter absoluto e ineluctable con el
fin de impedir cualquier abandono del contrato.
La teoría contractualista de
John Locke: el liberalismo político
Pasemos
seguidamente a dar cuenta de la teoría del contrato social de Locke.
1º
LOCKE FRENTE A HOBBES: TEORÍA DE LOS DERECHOS NATURALES
Para Locke, el hombre es por naturaleza un animal sociable y la razón
enseña a los hombres que son todos iguales y libres, de suerte que nadie puede
dañar a otro en sus derechos naturales: vida, libertad o propiedad. Nadie puede
tampoco hacer de un semejante un mero medio o instrumento para la satisfacción
de sus propios fines. Bajo la enseñanza
de la razón natural, por lo tanto y frente a Hobbes, el estado de naturaleza
lockeano no es un estado de guerra.
2º EL
CONTRATO
Sin embargo, la razón persuade a los hombres de que sus derechos
naturales pueden quedar mejor salvaguardados mediante el establecimiento entre
todos, por contrato social, de la sociedad civil, de una comunidad política a
cuya autoridad colectiva se someterán todos. Dicha autoridad colectiva será
posteriormente delegada, por razones de eficacia, a la organización estatal (al
Estado).
3º
RENUNCIA AL DERECHO A HACER JUSTICIA Y SALVAGUARDA DEL RESTO DE DERECHOS
NATURALES
Una vez constituida la sociedad y el Estado, cada individuo renuncia a
ser juez del ejercicio de sus derechos sometiéndose en virtud del pacto a la
autoridad estatal. Pero ello no quiere
decir que renuncie a sus derechos (igualdad, libertad y propiedad) tal como
defendía Hobbes pues la finalidad máxima por la que los hombres han decidido
configurarse como una comunidad política es para que el Estado reconozca y
garantice el ejercicio de dichos derechos.
4º LOS
DOS PODERES DEL ESTADO
Por ello, en la constitución del Estado se establecen dos poderes, el
legislativo (el parlamento) y el ejecutivo (el monarca), bajo la preeminencia
del legislativo en cuyo ejercicio participarán, en condiciones de libertad e
igualdad (directamente o por delegación), todos los miembros del cuerpo social
(aunque de hecho sólo se les reconocerá dicho derecho de participación política
democrática a los varones y propietarios).
5º
TEORÍA DE LA DIVISIÓN DE PODERES
La ley emanará pues de la voluntad de los ciudadanos (depositada en el
Parlamento) y corresponderá sólo (ésta es su única y principal función) al
poder ejecutivo (al monarca) su ejecución. No hay, por lo tanto, según Locke y
contra Hobbes, un único poder soberano que al mismo tiempo legisle y ejecute la
ley.
Puede
así decir Locke que:
1º ni la monarquía absoluta de derecho divino
defendida por Robert Filmer
2º ni
el Leviathan absolutista hobbesiano
son una
sociedad civil (el gobierno o poder legítimo de una sociedad civil).
6º SOBERANÍA
POPULAR + DERECHO DE RESISTENCIA Y DEPOSICIÓN
Por todo ello, el poder supremo en el Estado es el legislativo y éste
poder supremo (o soberanía) reside en última instancia siempre en el pueblo,
que posee derecho de resistencia y deposición del poder legislativo y ejecutivo
cuando estos conculcan los derechos individuales irrenunciables.
A MODO
DE CONCLUSIÓN: Locke enunció los principios de una teoría política, basada en
la razón universal y los derechos naturales (esto es, en los derechos
racionales) de los ciudadanos, que iba a ejercer enorme influencia en el futuro
como expresión de las aspiraciones de la clase burguesa a 1º la libertad e
igualdad políticas y 2º a la participación en el gobierno del Estado mediante
la voz de la mayoría.
Carta sobre la tolerancia
Locke concibe el Estado como un Estado laico (aquí tiene su origen la
“doctrina de la separación Iglesia/Estado”). El Estado deberá garantizar a los
ciudadanos el ejercicio de su derecho a la libre organización y culto
religiosos, pero deberá vigilar también que ninguna Iglesia se transforme en
poder, un poder capaz de suscitar discordias civiles por disputas sectarias de
carácter religioso.
De ahí la exigencia y el ideal de tolerancia religiosa que Locke
formuló en su “Carta sobre la tolerancia”
de 1689 y de la cual sólo se excluye a los intolerantes mismos, a quienes no
reconozcan la libertad religiosa a los demás.
A MODO
DE CONCLUSIÓN: Locke establecía, con todo ello, el principio del Estado laico y
de la libertad religiosa, tanto en el plano exterior como en el de la
conciencia interior. Por todo ello,
Inglaterra (y la filosofía de Locke) representarán en el siglo XVIII para los
intelectuales ilustrados de toda Europa el país de la libertad y el país de la
razón, de esa razón que debería a juicio de la Ilustración presidir toda
manifestación de la vida humana.
INMANUEL
KANT
Contextualización
de todos los textos de Platón (contextualización del texto en el marco
ideológico de la época en el que fue escrito)
Vamos a dar comienzo a nuestro comentario
contextualizando el texto en el marco ideológico de la época en que fue
escrito.
Kant fue el máximo representante en lengua alemana de la Ilustración. La Ilustración fue un movimiento cultural
cuyo principal objetivo era emancipar a la humanidad del fanatismo religioso y
la ignorancia mediante el uso correcto de la razón.
La
Ilustración se caracterizó por su confianza en la capacidad del ser humano
para:
1º resolver por sí mismo, los
problemas religiosos, sociales y políticos que le aquejaban.
2º para avanzar en el desarrollo del conocimiento científico y
técnico.
¿A qué se debe esa capacidad? A la posesión por parte del hombre de la
razón. La razón ilustrada queda definida por los siguientes rasgos:
1º es autónoma
2º es limitada y falible
3º es crítica
Para los ilustrados, si los males de las sociedades se deben a la
ignorancia y a los prejuicios, el aumento del saber, fundamentalmente el saber
científico-técnico, pero también el moral y el político, conducirá al progreso
de la sociedad y al mejoramiento de los hombres.
TEXTO
BUENA VOLUNTAD
Contextualización
del texto en el marco del pensamiento del autor
Seguidamente, pasaremos a
contextualizar la temática del texto en el marco del pensamiento del autor.
La obra
de Kant se divide en tres periodos: precrítico, crítico y postcrítico. La obra
que aquí nos ocupa pertenece a su periodo crítico y es la más importante de
todas las que escribió en el ámbito de la reflexión moral. En ella, Kant expuso
los principios fundamentales de la moralidad desde la perspectiva de su
original y novedosa concepción formalista de la ética.
Análisis de las principales
ideas (y glosario) del texto
Pasemos,
a continuación, a analizar el texto. Las ideas fundamentales del texto son las siguientes:
1º Lo
único que hay en el mundo que puede ser considerado bueno en sí mismo es la
voluntad propia de un ser racional, esto es, una buena voluntad.
2º ¿Qué
es lo que hace buena a la voluntad? Una voluntad es buena por su modo de querer
(querer algo por deber).
3º El
deber moral es definido literalmente por Kant como “la necesidad de una acción
por respeto a la ley”
4º El
valor moral de una acción reside exclusivamente en que ésta se realice por
deber.
5º Una
voluntad se torna en una buena voluntad cuando es determinada exclusivamente
por la representación de la ley moral.
6º ¿Qué
es la ley moral? Un principio formal que no me dice cómo tengo que comportarme sino que sólo me exige que las máximas
morales que dirigen mi comportamiento sean universalizables.
Pasemos seguidamente a aclarar algunos de los términos más relevantes
que aparecen en el texto.
-
Buena voluntad – Kant califica como bueno sólo a aquel ser humano que actúa movido
por el respeto a lo que le dicta su conciencia (la ley moral).
-
deber –el acto que llevamos a cabo porque es nuestra obligación moral el
ejecutarlo ya que nos lo manda nuestra conciencia moral (la ley moral)
-
ley- la ley moral es la ley que rige la conducta de
todo ser racional
-
máxima – cualquier norma con la que el individuo regula su comportamiento
propio
TEXTO
IMPERATIVOS HIPOTETICO/CATEGÓRICO
Contextualización
del texto en el marco del pensamiento del autor
Seguidamente, pasaremos a
contextualizar la temática del texto en el marco del pensamiento del autor.
La obra de Kant se divide en
tres periodos: precrítico, crítico y postcrítico. La obra que aquí nos ocupa
pertenece a su periodo crítico y es la más importante de todas las que escribió
en el ámbito de la reflexión moral. En ella, Kant expuso los principios
fundamentales de la moralidad desde la perspectiva de su original y novedosa concepción
formalista de la ética.
Análisis de las principales
ideas (y glosario) del texto
Pasemos,
a continuación, a analizar el texto. Las ideas fundamentales del texto son las siguientes:
1º
Existen dos tipos de imperativos: los imperativos hipotéticos y el imperativo
categórico.
2º Los
imperativos hipotéticos son aquellos en los que se manda actuar de un
determinado modo para alcanzar un fin buscado.
3º El
imperativo categórico es aquel que determina una acción como necesaria por sí
misma sin tener que remitirla a ningún fin y por tanto ordena dicha acción
incondicionalmente.
4º El
imperativo moral no concierne ni al contenido de la acción (la “materia” de
ésta) ni a sus consecuencias sino a la “forma” de la acción (la “disposición
del ánimo” de aquel que actúa por deber, es decir, por respeto a la ley).
5º El
imperativo categórico puede denominarse el imperativo de la moralidad.
Pasemos
seguidamente a aclarar algunos de los términos más relevantes que aparecen en
el texto.
-
imperativos – una orden del tipo “Actúa de tal modo”
-
imperativo hipotético – aquel tipo de imperativo que da una orden pero
sometida a una condición; un imperativo del tipo “Si quieres Y (la condición),
entonces debes hacer X (la orden)
-
imperativo categórico –aquel que expresa un mandato absoluto, sin
condiciones; un imperativo del tipo “Debes hacer X”
-
imperativo de la moralidad – el imperativo que expresa la orden que dicta
la ley moral
TEXTO
AUTONOMÍA DE LA VOLUNTAD
Contextualización
del texto en el marco del pensamiento del autor
Seguidamente, pasaremos a
contextualizar la temática del texto en el marco del pensamiento del autor.
La obra
de Kant se divide en tres periodos: precrítico, crítico y postcrítico. La obra
que aquí nos ocupa pertenece a su periodo crítico y es, junto con la “Fundamentación de la metafísica de las
costumbres”, la más importante de
todas las que escribió en el ámbito de la reflexión moral. En ella, Kant expuso
los principios fundamentales de la moralidad desde la perspectiva de su
original y novedosa concepción formalista de la ética.
Análisis
de las principales ideas (y glosario) del texto
Pasemos,
a continuación, a analizar el texto. Las ideas fundamentales del texto son las siguientes:
1º El
único fundamento de la ley moral y de la obligatoriedad moral es la autonomía
de la voluntad.
2º La heteronomía
del libre arbitrio no fundamenta la obligatoriedad moral y es contraria a la
moralidad de la voluntad.
3º El
principio de la moralidad consiste en:
a)
la independencia de la ley de todo fin o materia
(de todo objeto del deseo humano subjetivo);
b)
b) la determinación de la voluntad por la mera
forma de la ley universal.
4º La
libertad en sentido negativo es la independencia de la voluntad de todo deseo
particular.
5º La
libertad en sentido positivo es la determinación de la voluntad por la mera ley
moral.
6º La
ley moral es la manifestación de la libertad y de la autonomía de la voluntad
(su capacidad de regirse por principios formales universales).
7º
Todas las máximas que rigen nuestra acción deben acomodarse al principio formal
de la universalidad de la ley moral. Sólo bajo dicha condición, dichas máximas
son moralmente legítimas.
Pasemos seguidamente a aclarar algunos de los términos más relevantes
que aparecen en el texto.
-
autonomía
de la voluntad – mi
voluntad es autónoma porque puede determinarse a sí misma.
-
heteronomía del libre arbitrio – la determinación de la voluntad a obrar por
factores exteriores a la voluntad: premios y castigos, promesas de felicidad,
-
libertad en sentido negativo – la capacidad de mi voluntad de resistir a
cualquier clase de inclinación natural.
-
libertad en sentido positivo – la capacidad de la voluntad de
autodeterminarse a través de la ley moral.
TEXTO
REINO DE LOS FINES
Contextualización
del texto en el marco del pensamiento del autor
Seguidamente, pasaremos a
contextualizar la temática del texto en el marco del pensamiento del autor.
La obra
de Kant se divide en tres periodos: precrítico, crítico y postcrítico. La obra
que aquí nos ocupa pertenece a su periodo crítico y es la más importante de
todas las que escribió en el ámbito de la reflexión moral. En ella, Kant expuso
los principios fundamentales de la moralidad desde la perspectiva de su
original y novedosa concepción formalista de la ética.
Análisis de las principales
ideas (y glosario) del texto
Pasemos,
a continuación, a analizar el texto. Las ideas fundamentales del texto son las siguientes:
1º
Todos los seres racionales deben comportarse según la ley que manda tratar a
todo ser racional como un fin en sí mismo (como una persona) y no como un mero
medio (como una cosa).
2º La
sociedad que constituirían esos seres racionales unidos por el vínculo de leyes que regulan su
relación puede ser denominado el “reino de los fines”.
3º En
el reino de los fines tiene precio todo aquello que es sustituible por algo
equivalente. Por el contrario, tiene
dignidad aquello que tiene un valor intrínseco.
4º Un
ser racional se constituye como un fin en sí mismo cuando actúa moralmente (la
moralidad le dignifica) convirtiéndose en un miembro legislador en el reino de
los fines.
5º Lo
único digno en el mundo es la moralidad y la humanidad en cuanto capaz de
actuar moralmente.
Pasemos seguidamente a aclarar algunos de los
términos más relevantes que aparecen en el texto.
-
reino de los fines – hace referencia a aquella comunidad humana en la que todos sus miembros son considerados
como personas
-
precio – tiene precio aquello cuyo valor sólo puede ser económico por ser
algo meramente intercambiable e instrumental
-
dignidad – valor absoluto e incondicionado, es decir, el valor no económico
sino moral
-
miembro legislador en el reino de los fines – todo ser humano debe actuar conforme a reglas
morales que el mismo promulgaría si fuese diputado (legislador) en el
parlamento de la humanidad.
Tema:
LA LEY MORAL EN KANT
Finalmente,
desenvolveremos el tema por el que se nos pregunta.
1.
EL SER Y EL DEBER SER:
Según Kant, la razón humana
tiene dos usos, el uso teórico y el uso práctico.
El uso práctico, por el contrario sirve para dirigir la conducta.
2.
LA ÉTICA:
El deber ser se expresa
mediante imperativos: una orden que
establece que hay que ejecutar una acción.
3.
EL IMPERATIVO MORAL:
Existen dos tipos de
imperativos: categóricos e hipotéticos. El imperativo hipotético no es moral,
el categórico sí lo es.
¿Qué es un imperativo
hipotético? Aquellos que ordenan algo como medio para conseguir un fin.
No es un imperativo moral:
1. Porque es condicionado a
la consecución de un fin.
2. Porque es contingente (ni universal, ni
necesario) ya que se fundamenta en la experiencia.
4. EL IMPERATIVO CATEGÓRICO
¿Qué es el imperativo categórico?
Aquel que ordenada algo como un fin absoluto, es decir, sin condiciones.
Puede ser el imperativo moral:
1. Porque su validez es absoluta: no está
condicionada a su utilidad para conseguir sus fines.
2. Es un tipo de imperativo cuya validez es
universal y necesaria ya que no se fundamente en nada a posteriori, en ninguna
experiencia contingente, sino en algo a priori, en la misma razón práctica: los
imperativos categóricos son una orden de la razón práctica.
5. EL DEBER Y LA BUENA VOLUNTAD
El imperativo categórico es
condición necesaria pero no suficiente de la acción moral. ¿Por qué? Porque hay
que tomar en consideración el factor subjetivo de la acción moral (el factor
objetivo es el imperativo categórico, la orden que cumplo). ¿En qué
consiste ese factor subjetivo? En la motivación subjetiva o intención que hay
detrás de la acción. Según Kant, la acción sólo es moral cuando está motivada
por el cumplimiento del deber.
Las acciones que se ajustan al imperativo
categórico pueden ser:
1. Acciones conforme al deber (legales, pero no morales).
2. Acciones por deber
(morales).
¿Qué es el deber? Aquella
acción que el individuo ejecuta motivado exclusivamente por “el respeto a la
ley moral”. Sólo el individuo que actúa por deber tiene una buena voluntad
y ésta es lo único absolutamente, incondicionalmente bueno en el universo (esto
es lo que convierte al ser humano en una persona, en un ser dotado de
dignidad).
6. EL IMPERATIVO CATEGÓRICO FORMAL (LA ÉTICA
FORMAL)
¿Qué es una máxima?: las
máximas son las reglas de comportamiento que cada individuo particular se da a
sí mismo. Son reglas con contenido que indican cómo hay que obrar.
Kant afirmaba que su ética
era formal y no material. Según Kant, en toda ley moral hay que distinguir
entre su materia y su forma.
¿Qué es la materia de la
ley?
Su contenido, la acción concreta que prescribe.
¿Qué es su forma?
Su carácter de ley, el que
establezca una obligación (universal y necesaria) y que dicha obligación ha de
ser respetada por deber (no por cálculo o utilidad o miedo). Pues bien, según
Kant el imperativo categórico de la moralidad, tiene que ser puramente formal.
Por ello, el imperativo categórico kantiano va a establecer las dos condiciones (las
condiciones trascendentales de la moral, el a priori de la moralidad) que se
tienen que dar siempre para que mis máximas de acción sean moralmente legítimas.
Estas dos condiciones son:
a)
La exigencia del deber: significa que sólo el deber
puede motivar mi acción.
b)
La exigencia de universalidad: significa que mis
máximas tienen que poder ser universalizables.
La ética kantiana es una
ética procedimental porque no nos da ningún tipo de instrucción acerca de cómo
debemos vivir (algo que por otro lado sería contrario a nuestra dignidad de
seres autónomos) sino que establece sólo un procedimiento para que podamos
evaluar la moralidad de nuestras máximas.
7. LAS FORMULACIONES DEL IMPERATIVO CATEGÓRICO
FORMAL
1) “Obra
de tal modo que puedas querer que la máxima que dirige tu conducta se convierta
en una ley universal”.
Esta formulación establece que si puedo pensar en
la universalización de mi máxima sin contradicción, entonces ésta es moral.
2) “Obra de tal modo que trates tu
humanidad y la humanidad que hay en tus semejantes siempre con un fin en sí
mismo, y no sólo como un medio”.
Se establece a la persona humana como un fin absoluto, como un ser “con
dignidad y no precio” pues ningún ser humano puede ser considerado sólo como un
medio.
3) “Obra
como si fueses un legislador en el reino de los fines”.
¿Qué es el reino de los fines? Una sociedad en la que todos los seres
humanos son tratados y considerados como personas. Las normas morales son
aquellas que permitirían la instauración de una comunidad humana donde los
hombres son considerados fines en sí mismos.
8. LA AUTONOMÍA DE LA VOLUNTAD
Kant afirmó que solo su ética puede ser considerada
una ética autónoma y no heterónoma.
¿Qué es una ética autónoma?
Aquella cuyos principios son independientes de la experiencia y provienen
exclusivamente de una voluntad autónoma, una voluntad libre.
Una voluntad autónoma es
aquella que es independiente para hacer sus propias leyes y, por ello, aquella voluntad que se da a sí
misma sus propios fines (unos fines que ya no vendrán del orden de la
naturaleza o de Dios, como defendían las éticas heterónomas).
El que la ética sea
autónoma quiere decir, en definitiva, que individuo debe guiarse exclusivamente
por la razón para así lograr emanciparse de todas las instancias externas (la
tradición, la autoridad civil y religiosa, etc.) e internas (las pasiones) que
le tutelan y le oprimen. Es el ideal máxima del pensamiento ilustrado: lograr
la definitiva emancipación de la humanidad a través de la razón.
9. LOS POSTULADOS DE LA RAZÓN PRÁCTICA
Para que la acción moral sea posible se deben dar
estas tres condiciones de carácter metafísico:
1º postulado: la libertad
Tiene que existir un sujeto moral, dotado de una
voluntad libre: el hombre es libre, pero lo es en el ámbito nouménico, no en el
fenoménico.
2º postulado: la inmortalidad del alma
Esta voluntad libre tiene que ser la voluntad de un
alma.
Esa alma, además, ha de ser inmortal (para así hacer posible la consecución de
la virtud por parte de la voluntad).
3º postulado: la existencia de Dios
Finalmente, el supremo bien (la convergencia final
de la virtud y la felicidad) será posible sólo si existe Dios (que es quien
garantiza que tal cosa sea posible).
En conclusión:
los objetos de la metafísica (el mundo, el alma y Dios) que no podían ser
conocidos por la razón teórica, pueden ser investigador a través de la razón
práctica.
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