2º BACH - 3º COMENTARIO (SÓCRATES Y EL INTELECTUALISMO MORAL)

TEXTO SENCILLO PARA HACER EL COMENTARIO

El texto procede del diálogo Eutifrón de Platón (la contextualización la hacemos como si hubiese sido escrito por Sócrates) y trata acerca de qué es la piedad. Nos sirve para ejemplificar el método dialéctico-mayéutico socrático, más en concreto, este fragmento nos indica qué es lo que busca alcanzar Sócrates junto a su interlocutor con su proceder: lograr establecer una definición universal (valida para todos los ejemplos o casos particulares) de qué es la piedad (piedad=dícese de todo comportamiento respetuoso con los dioses; para que os hagáis una idea del concepto de piedad que tenían los griegos de aquel entonces y que Platón pone en boca de Eutifrón). El fragmento que he escogido describe el punto de partida de la investigación socrática.

TEXTO

SÓCRATES - Recuerda que no te he pedido que me muestres uno o dos ejemplos de las muchas acciones que son piadosas, sino que me muestres la forma misma (la esencia; en griego, su eidos) a que nos referimos, aquella en razón de la cual las acciones piadosas son piadosas.

¿Acaso no has afirmado que las acciones impías son impías y las piadosas son piadosas en virtud de una forma (eidos) única?

EUTIFRÓN - Sí, es verdad

SÓCRATES - Muéstrame pues cuál es esta forma para que, poniendo en ella mi pensamiento y usándola como modelo, pueda yo decir de toda acción que concuerda con ella que es piadosa, y de lo que no concuerda con ella que es impía.

EUTIFRÓN - Pues si así lo quieres, así voy a decírtelo.

SÓCRATES - Eso es lo que quiero. Define qué es la piedad.

EUTIFRÓN - Pío es lo que agrada a los dioses y lo que no les agrada es impío.

SÓCRATES - Perfectamente Eutifrón, acabas de contestar como yo quería que lo hicieses. Si es realmente verdad o no tu definición no lo sé aún, pero evidentemente tú crees que es verdad lo que dices.

EUTIFRÓN - Ciértamente.

SÓCRATES . !Ea! Examinemos lo que dices

                                                                    PLATÓN, Eutifrón

INSTRUCCIONES PARA HACER EL COMENTARIO

1º Contextualización bio-bibliográfica: Sócrates, vida y obra (bueno, esto último sólo desde una perspectiva de ironía socrática).

2º C. histórica: la Atenas (Grecia)  del siglo V (la era clásica)

3º C. filosófica: el pensamiento de los sofistas.

GLOSARIO: sólo de los términos subrayados Y CUIDADO CON LO QUE TE INDICO SEGUIDAMENTE (sigue las instrucciones)

- Contrapón "ejemplo/modelo" en la explicación de dichos términos.

- Contrapón "muchas" (acciones) a (forma) "única", es decir, contrasta los términos "muchos/uno" (muchos se refiere a todos los múltiples ejemplos de acciones piadosas y "única" a la forma o naturaleza común de dichas acciones que es, valga la redundancia, única).

- Define los términos "forma", "esencia" y "eidos" como un mismo y único término.

- "Define qué es" y "definición" también deben ser clarificados como si se tratasen del mismo término.

- "No lo sé aún" y "tú crees", es decir, la contraposición saber/creer tiene que ser clarificada  conjuntamente.

- Finálmente, indica a qué invita Sócrates a Eutifrón cuando le invita a examinar su definición de piedad ("Examinemos lo que dices").

EXPLICACIÓN: da cuenta del método socrático (sus tres pasos), aplicándolo a la comprensión del texto.

COMPARATIVA: racionalismo socrático versus relativismo epistemológico de la sofística

JUICIO CRÍTICO: valora la relevancia de Sócrates en la defensa de los valores de la racionalidad (en la defensa de la posibilidad y la necesidad de alcanzar un conocimiento objetivo de las cosas en general y de los valores morales en particular)

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SÓLO PARA LOS QUE SE ANIMEN A HACER UN COMENTARIO DE UN TEXTO MÁS DIFÍCIL

De nuevo, el texto no es de Sócrates, que como sabemos era ágrafo, sino de su discípulo Platón (de su diálogo Menón). Haz la contextualización como si el texto hubiese sido escrito por el mismo Sócrates.

EL INTERÉS DE ESTE TEXTO ES LLEGAR A ENTENDER EL IMPOSIBLE METAFÍSICO QUE ESTÁ EN LA BASE DEL INTELECTUALISMO MORAL SOCRÁTICO: ¿POR QUÉ NO ES POSIBLE QUERER EL MAL? (por cierto, para curiosos afanados en entender, todo el cristianismo es la negación radical de ese planteamiento socrático: la naturaleza humana corrompida por el pecado, la voluntad del ser humano caído, no sólo puede querer el mal, sino que sólo quiere el mal; gracias a Jesucristo, y en esto consiste la redención,  se puede producir la restauración de nuestra naturaleza, de una voluntad que puede volver a querer el bien). Por cierto, ¿por qué es un imposible metafísico? Porque nadie puede actuar en contra de su naturaleza (sería una contradicción no lógica sino ontológica), y por ello nadie puede querer aquello que le perjudica (si lo desea, es porque cree que tal cosa es buena).

A los que hagan este comentario, les doy libertad para que elijan ellos los términos a analizar en el glosario.

En la explicación hay que reflexionar sobre una de las paradojas del intelectualismo moral socrático: no es posible querer el mal y por lo tanto toda acción mala es involuntaria, no teniendo su origen en una voluntad inicua y perversa (ni siquiera en una voluntad débil, en la debilidad de la voluntad o akrasia), sino en la ignorancia: una de las tesis fundamentales del intelectualismo socrático, además de la identificación de la virtud con el saber, es la consideración de que la acción incorrecta es involuntaria y fruto de la ignorancia (de creer que algo es bueno cuando en realidad no lo es, y por lo tanto de no saberlo).

TEXTO

 Sócrates: ¿Hay unos que desean las cosas malas y otros que desean las cosas buenas? ¿No te parece, distinguido amigo, que todos desean las cosas buenas?

Menón: No, no me lo parece.

Sócrates.: ¿Hay, entonces, quienes desean las cosas malas?

Menón: Sí.

Sócrates: ¿Pero dices que pensando que las cosas malas son buenas o que, incluso conociendo que son malas, sin embargo, las desean?

Menón: Me parece que en los dos sentidos.

Sócrates: ¿A qué llamas desear? ¿A que algo llegue a ser de uno?

Menón: A que llegue a serlo, ¿a qué si no?

Sócrates: ¿Pero pensando que las cosas malas benefician a aquel a quien le llegan o sabiendo que las cosas malas perjudican a aquel a quien se dan?

Menón: Hay quienes piensan que las cosas malas benefician, y hay quienes saben que perjudican.

Sócrates: ¿Te parece que saben que son malas las cosa malas quienes creen que las cosas malas benefician?

Menón: No, eso no me lo parece en absoluto.

Sócrates: Luego es claro que ésos no desean las cosas malas, esos que las desconcen como tales, sino que desean las que piensan que son buenas, aunque ellas son malas. Así que los que las desconcen y creen que son buenas, es evidente que desean las cosas buenas, ¿verdad?

Menón: Probablemente es así.

Sócrates: Pues ¿qué? ¿Es que los que desean las cosas malas, como dices, pensando que las cosas malas perjudican a aquel a quien llegan, saben seguro que serán perjudicados por ellas?

Menón: Necesariamente.

Sócrates: ¿Pero es que no creen que los que son perjudicados son desdichados en la medida misma en que son perjudicados?

Menón: También esto es necesario.

Sócrates: ¿Y es que a los desdichados no les va mal?

Menón: Yo creo que sí.

Sócrates: ¿Hay, entonces, alguien que quiera ser desdichado y quiera que le vaya mal?

Menón: No lo creo, Sócrates.

Sócrates: Luego no quiere nadie las cosas malas, Menón, a no ser que quiera ser él mismo malo. Pies ¿qué otra cosa es ser desdichado, sino desear las cosas malas y conseguirlas?

                                                                                PLATÓN, Menón o sobre la virtud