EL
HELENISMO
El hecho fundamental
es que llega a su fin la era clásica, la forma de organización política que
conocemos con el nombre de polis en la que una casta de hombres libres, los
ciudadanos, gobiernan. Su lugar es ocupado por los reinos helenísticos,
gobernados por un déspota (los reinos helenísticos surgieron tras la división
del enorme imperio de Alejandro Magno llevada a cabo por sus generales o diádocos, y sus sucesores o epígonos). Los reinos helenísticos más
importantes fueron:
-
El
Imperio seléucida (Siria+Mesopotamia; capital: Antioquía).
-
El
Egipto de los ptolomeos (o lágidas).
-
Pérgamo
(gobernada por los atálidas).
-
El
reino de Macedonia (Grecia continental) gobernada por los antigónidas.
Surgiría así una nueva
civilización (la civilización helenística o helenismo) en la que se produce un
mestizaje de lo griego y lo oriental (lo persa, mesopotámico y egipcio). Los
reinos helenísticos prevalecieron a lo largo de los siglos III, II y I a.C.,
hasta que fueron absorbidos finalmente por Roma e integrados en su imperio.
En el ámbito del
pensamiento lo más relevante es:
1.
El
avance extraordinario del pensamiento científico: la ciencia helenística.
2.
El
surgimiento de nuevas escuelas filosóficas: las escuelas filosóficas
helenísticas (estoicismo, epicureísmo…). Son escuelas más que de pensamiento
especulativo, metafísico, escuelas morales: están más interesadas en la
búsqueda de la felicidad que en el conocimiento del mundo.
CIENCIA ANTIGUA - CIENCIA
HELENÍSTICA
La ciencia helenística
es el periodo más extraordinario de la ciencia antigua (hay otros periodos:
ciencia en la era clásica y ciencia en el periodo romano; no confundir la
ciencia antigua con la ciencia moderna). Aunque los científicos de la
Antigüedad hicieron distintos descubrimientos, no fueron capaces de inventar lo
más importante: el método científico moderno.
En el periodo
helenístico es el pensamiento metafísico el que llega a su fin. Ya no se van a
crear grandes sistemas metafísicos ni se van a llevar a cabo grandes
reflexiones metafísicas sobre la naturaleza como las de Platón o Aristóteles.
Sin embargo, se produce un avance extraordinario en el pensamiento científico.
El centro de la ciencia helenística fue Alejandría: el rey helenístico-faraón
Ptolomeo II fundó el Museo (el templo de las musas), primer centro de
investigación científica de toda la historia de la humanidad: tenía
laboratorios, jardín botánico, zoológico, un observatorio astronómico y una
gran biblioteca, la Biblioteca de Alejandría.
Los principales
científicos del helenismo fueron los siguientes:
MATEMÁTICAS:
-
Euclides
escribe los “Elementos de geometría”,
el libro científico más importante de la historia. ¿Por qué? Porque logra el
cumplimiento del ideal del saber científico: la axiomatización de dicho saber.
-
Apolonio
de Pérgamo estudia las secciones cónicas.
-
Diofanto
comienza el estudio de las ecuaciones.
MECÁNICA:
-
Arquímedes:
primer científico que aplica la matemática para resolver problemas mecánicos,
es el padre de la hidroestática.
GEOGRAFÍA:
-
Eratóstenes:
demostró geométricamente la esfericidad de la Tierra y calculó su diámetro.
ASTRONOMÍA:
-
Si
Eudoxo fue el gran astrónomo del periodo clásico (es el padre de la concepción
del universo como una sucesión de esferas celestes con la Tierra en el centro
del sistema, Hiparco fue el más célebre astrónomo helenístico: elaboró un
complejo sistema de esferas (llamados epiciclos y deferentes) que daba cuenta
mejor que el sistema de Eudoxo o de Aristóteles de las posiciones de los
astros. Este sistema fue perfeccionado, pero ya en el periodo romano, por
Ptolomeo.
-
Aristarco
de Samos plantea un modelo astronómico de carácter heliocéntrico (y no
geocéntrico, es decir, con el Sol ocupando el centro del universo). También
calculó la distancia y tamaño del Sol.
-
LAS ESCUELAS FILOSÓFICAS
HELENÍSTICAS
Si para las escuelas
filosóficas del periodo clásico, el platonismo y el aristotelismo, las
principales cuestiones de reflexión eran de carácter metafísico (¿qué es la
realidad?, ¿qué es lo máximamente real?, ¿qué es el ser?), para las escuelas
helenísticas la reflexión se centra en la ética (pero no, tampoco, en la
política).
¿Por qué?
El periodo helenístico
se caracterizó porque en él desaparecieron las polis y, por lo tanto, los
individuos perdieron su condición de ciudadanos. Fue además un periodo de
crisis e inestabilidad, de continuas guerras entre distintos imperios, conjuras
palaciegas, etc., que tuvieron como consecuencia que el individuo se viese
obligado a replegarse sobre sí mismo. El individuo ya no proyectará su vida
sobre la polis y, además, se verá obligado a protegerse de un contexto político
hostil (todo rey helenístico era dueño y señor de la vida de sus súbditos y,
por lo tanto, el destino final de los individuos estaba en manos del déspota de
turno). Pues bien, en esa situación, las escuelas filosóficas helenísticas van
a considerar:
1.
Que
el individuo sólo debe preocuparse de su felicidad personal.
2.
Que
dicha felicidad se encuentra en su vida privada o intimidad, en su interioridad
y no en la ciudad.
3.
Que
dicha felicidad se cifra fundamentalmente en la impasibilidad, en la ausencia
de perturbación, en la ataraxia.
4.
El
individuo se sentirá, además, ciudadano del mundo, no ciudadano de unas polis
que ya no existen. Los filósofos helenistas fueron los primeros en la historia
en alumbrar la idea de la existencia de la humanidad (de la comunidad formada
por todos los seres humanos). Por ello defendieron que todos los seres humanos
son iguales y que forman parte de una misma y última comunidad o polis
universal: la humanidad (a la que ellos llamaron “cosmópolis”).
Hablemos ahora, brevemente, de las
tres principales escuelas filosóficas helenísticas:
-
ESCEPTICISMO
Escuela fundada por Pirrón de Elis
(un soldado de Alejandro). La ataraxia se consigue mediante la negación de la
posibilidad de alcanzar ninguna clase de conocimiento.
-
EPICUREÍSMO
Escuela fundada por
Epicuro. Recibe también el sobrenombre de Escuela del Jardín porque la sede de
dicha escuela se encontraba en la misma casa de Epicuro (en ella había un
jardín en el que se reunía Epicuro con sus discípulos y donde debatía con
ellos).
Para el epicureísmo,
la felicidad consiste en el placer (por eso el epicureísmo mantiene una
concepción ética hedonista ya que identifica la felicidad con el placer). Sin
embargo, el placer no se identifica con ningún goce positivo (el placer en
movimiento o cinestésico; como por ejemplo el orgasmo sexual, o la satisfacción
de saber que uno ha ganado mucho dinero), sino con la ausencia de dolor.
Entiende esta ausencia de dolor como ataraxia.
En conclusión, frente
a la caricatura que nos presenta a Epicuro (al “cerdo Epicuro”) como compendio
de un hedonismo que identifica la felicidad con la satisfacción de los bajos
instintos (sexo, alcohol, orgías, etc.), para Epicuro la felicidad consiste en
la sabiduría que nos permite disfrutar de las pequeñas cosas verdaderamente
valiosas de la vida (por ejemplo, departir a la sombra de un árbol con los
amigos).
-
ESTOICISMO
Escuela fundada por
Zenón de Citio (no confundir este Zenón con Zenón de Elea, discípulo de
Parménides y famoso por sus paradojas acerca del movimiento y el infinito).
Zenón se reunía con sus discípulos bajo un pórtico (Stoa), y de ahí el nombre de la escuela: la Stoa o Escuela del
Pórtico.
El estoicismo fue la
escuela filosófica de mayor prestigio y éxito tanto en el periodo helenístico
como en el romano (cuando los romanos conquisten Grecia y se helenicen, el
estoicismo será la ideología que un mayor número de romanos profesará; fueron
estoicos, generales romanos como los escipiones, consejeros de emperadores como
Séneca, e incluso, un emperador mismo como Marco Aurelio).
Para el estoicismo, la
felicidad reside también en la imperturbabilidad, en el total autodominio de
las pasiones que hace posible que el individuo se sienta siempre libre (incluso
en las más adversas circunstancias). Para los estoicos, había que vivir
conforme a la ley de la naturaleza. Quien vive conforme a dicha ley, vive bien
y logra la verdadera felicidad.
Finalmente, para el
estoicismo el cosmos está regido por una inteligencia, por un espíritu (pneuma), un logos cósmico que da vida, rige y regula todo lo que acontece en el
universo (es una nueva versión del “anima
mundi” del que ya hablamos en Platón).
FILOSOFÍA
CRISTIANA
La religión cristiana
es una rama del judaísmo, una secta judía. El judaísmo es una antigua religión
oriental. El pueblo judío, como tantos otros pueblos de Oriente, también se
habla helenizado parcialmente tras la colonización de Alejandro Magno y su
posterior inclusión en el Imperio de los Seléucidas.
Sin embargo, los
judíos siguieron manteniendo su identidad cultural diferenciada con respecto a
los griegos y al resto de pueblos de su entorno. La identidad cultural judía es
fundamentalmente una identidad religiosa. Desde el s. VI a.C. existían pequeñas
comunidades judías dispersas por todo el mundo (es la diáspora judía). El
cristianismo comenzó siendo una secta más dentro del judaísmo de la época
(otras sectas judías son los fariseos, los saduceos o los zelotes). El
principal personaje que va a definir lo que va a ser el cristianismo es, junto
con Jesús, un judío de la diáspora helenizado y ciudadano de Roma, llamado
Pablo de Tarso: San Pablo. Fue él, el que venció en el primer y más importante
concilio del cristianismo, el Concilio de Jerusalén. En dicho concilio se
trataba la cuestión de si las gentiles, los no judíos, podían hacerse
cristianos. El punto de vista de Pablo era que sí. El defendido por el
discípulo de Cristo, Santiago El Mayor (ese que la leyenda afirma estar
enterrado en Santiago) era que no. Venció Pablo y por efecto de ello el
cristianismo se convirtió en una religión universal, una religión abierta a
judíos y no judíos.
¿Quiénes son los cristianos?
Son literalmente “los
mesiánicos”, los seguidores del Mesías (que en griego se dice Khristós, “el Ungido”). La creencia en
la llegada del Mesías es una de las creencias fundamentales del judaísmo. Para
los judíos, también los de hoy en día, el Mesías aún no ha llegado y por eso
los judíos lo siguen esperando. Para los cristianos, el Mesías ya ha llegado en
la persona de Jesús de Nazaret.
¿Qué es el Mesías?
Para los judíos el
Mesías es un enviado de Dios, no Dios mismo, que liberará al pueblo judío de la
presión extranjera (en aquel tiempo, los babilonios primeros, los griegos después y, finalmente, los romanos). El concepto
de Mesías tiene, por lo tanto, en el judaísmo, un claro contenido político
nacionalista. Para los cristianos (esta es la interpretación de Pablo de la
vida de Cristo), Jesucristo no ha venido para liberar a los judíos de la
opresión romana, sino para redimir a la humanidad entera del pecado, del mal.
¿Quiénes eran redimidos finalmente?
¿Todos los hombres?
No, sólo serán redimidos los seguidores de
Cristo.
¿Y quiénes son los seguidores de
Cristo?
Los que tienen fe en Él. Además,
los cristianos están convencidos de que el Mesías, Jesucristo, no sólo es un
hombre, un tal Jesús de Nazaret, sino que es también Dios, el Hijo de Dios
(desde una perspectiva teológica, la segunda persona de la Trinidad). Éste es
el principal misterio y dogma del cristianismo: el misterio de la encarnación
de Dios en un hombre. Misterio porque es inexplicable (suprarracional) y dogma
porque es una de las verdades fundamentales en las que cree el cristiano. Para
los judíos el Mesías era sólo el hombre lleno de carisma elegido por Dios, no
un “hombre-Dios”.
Principales
misterios del cristianismo: Trinidad, Encarnación, y Resurrección.
·
TRINIDAD:
Dios es a la vez uno y trino. Los cristianos son monoteístas, monoteístas
radicales (como los judíos y luego los musulmanes,) pero su monoteísmo está
matizado porque afirman que una misma sustancia (esencia) divina se manifiesta
a través de tres personas diferentes. Dios Padre, Dios Hijo y el Espíritu
Santo.
·
ENCARNACIÓN.:
La segunda persona de la Trinidad, Dios Hijo se ha hecho carne, se ha encarnado
en un hombre de carne y hueso, llamado Jesús de Nazaret.
·
RESURRECCIÓN:
Jesucristo ha muerto en la cruz y ha resucitado. Los cristianos creen que la
resurrección de Jesucristo es la promesa de la redención del pecado y la vida
eterna.
Breve
historia del cristianismo
Como sabemos, en
virtud de la labor misionera llevada a cabo por Pablo, el cristianismo se
extendió por todo el Imperio Romano. Durante los tres primeros siglos de su
existencia, el cristianismo fue una “religión ilícita”, fuera de ley. Sin embargo,
no por ello dejó de crecer, hasta el punto de llegar a convertirse en la
religión más importante de la época, en una de las más numerosas y sobre todo
en la mejor organizad (a la organización institucionalizada de la religión
cristiana la denominamos Iglesia; su cabeza dirigente son los obispos).
Todo cambió cuando en
tiempos del emperador Constantino se promulga el “Edicto de Milán” en el año
313 d.C.: la iglesia cristiana dejó de ser perseguida, llegando a ser una
“religión lícita”. Setenta años después, en tiempos del emperador Teodosio y en
virtud del “Edicto de Tesalónica”, se convertiría en la religión oficial del
Imperio, quedando proscrito el paganismo. En palabras de Juliano el Apóstata,
último emperador pagano, “el cristianismo había vencido”.
La historia del cristianismo se
divide en varias etapas:
1.
PERIODO
ROMANO
Transcurre a lo largo
de los cinco últimos siglos de la Edad Antigua. No podemos olvidar, primero,
que el cristianismo surgió en la Antigüedad y, segundo, que sus primeros 500
años, los años de su formación, transcurrieron en la Edad Antigua. Dentro de
esta etapa, el período más importante desde el punto de vista de la filosofía,
es la que corresponde a los siglos IV-V d.C., es decir, al Bajo Imperio Romano.
Fue en este periodo en el que vivieron los Padres de la Iglesia (PI). ¿Quiénes
fueron los Padres de la Iglesia? Los primeros teólogos o filósofos cristianos
(el más importante de ellos fue san Agustín).
2.
EDAD
MEDIA
Fue en esta época
cuando el cristianismo dejó de ser sólo una religión, aunque dominante como en
Roma, para convertirse en una civilización (la civilización cristiana medieval,
que rivalizará con otras civilizaciones de raíz religiosa de la época como el
Islam)
Hay que dividirla en
dos subperiodos:
·
Alta
Edad Media (hasta 1100 d.C.): época del monacato (la más importante y
prestigiosa institución eclesiástica son los monasterios).
·
Baja
Edad Media (de 1100-1450 d.C.): se funda la universidad medieval en la que
trabajarán los más grandes teólogos o filósofos cristianos medievales (como
santo Tomás de Aquino)
3. REFORMA PROTESTANTE
(1520 -1648 d.C.): Es el momento en el que se rompe la unidad del cristianismo
occidental, efecto de la reforma protestante (Lutero, Calvino). Fueron 150 años
de sangrientos conflictos religiosos.
4. EDAD MODERNA (desde
1648 d.C.): el cristianismo se tiene que adaptar a una nueva sociedad, la
moderna, cuya principal seña de identidad es que está secularizada, es decir,
descristianizada.
La
Patrística (Los Padres de la Iglesia)
Denominamos Patrística
(“literatura patrística”) a los escritos de los Padres de la Iglesia.
¿Quiénes son los Padres de la
Iglesia?
Los primeros grandes
pensadores cristianos. Los pensadores cristianos son más teólogos que
filósofos, es decir, su reflexión se centra más en Dios que en el mundo, que en
la physis (los pensadores griegos eran más filósofos que teólogos porque
reflexionaban sobre la physis y su reflexión desembocaba finalmente en Dios;
los pensadores cristianos reflexionan 1º sobre el ente divino y 2ºdesde Dios se
vuelven sobre la naturaleza, a la que denominan “el mundo creado”).
¿Por qué fueron importantes los
Padres de la Iglesia?
1.
Combatieron
las herejías de la época (gnosis, arrianismo), las desviaciones de la doctrina
ortodoxa de la Iglesia.
2.
Colaboraron en la fijación de la doctrina
cristiana (junto con los obispos, definieron el dogma en los grandes concilios
ecuménicos).
3.
Elaboraron
también la terminología, el vocabulario filosófico-teológico cristiano.
Lo más importante fue la fijación
de la doctrina.
¿Dónde se fijó la doctrina, la
interpretación del mensaje evangélico?
En los grandes concilios ecuménicos
(universales, de toda la cristiandad).
¿Cuáles fueron los concilios más
importantes?
El Concilio de Nicea y
el de Calcedonia. El grueso de la doctrina cristiana se expone en el credo, en
el credo de Nicea, el símbolo niceno-constantinopolitano.
¿Quiénes fueron los Padres de la
Iglesia más sobresalientes?
Los más importantes fueron los padres griegos
(los que procedían de la parte oriental del imperio, por lo tanto, hablaban en
griego). Sin embargo, a nosotros el Padre de la Iglesia que más nos interesa es
san Agustín (era latino, occidental)
¿Sobre qué temas reflexionaban los
Padres de la Iglesia?
Sobre las nuevas y
originales doctrinas cristianas. En clase nos vamos a centrar en una nueva
forma de saber que desconocían los griegos: la fe. Hay muchos otros asuntos
sobre los que reflexionaron, pero que no vamos a tratar en clase. ¿Cuáles?
·
El
monoteísmo del cristianismo (frente al politeísmo griego)
·
El
carácter uno y trino de la divinidad (frente al monoteísmo estricto del
judaísmo).
·
La
doble naturaleza de Jesucristo: humana y divina.
·
La
concepción del ser humano como la de un ser cuya naturaleza ha sido dañada por
el pecado.
·
El
misterio de la salvación: Jesucristo salva y rescata al hombre del mal a través
de su tormento y crucifixión.
·
El
cristianismo va a implicar una reducción en los valores morales: para los
griegos y los romanos el valor supremo seguía siendo la virtud guerrera; para
los cristianos es la paz.
Cuestiones más filosóficas tratadas
por los Padres de la Iglesia:
·
El
creacionismo (los filósofos griegos son dualistas y si no, panteístas o
emanantistas; el cristiano es creacionista).
·
El
creacionismo es efecto de la omnipotencia divina: Dios posee una voluntad
dotada de una “potencia absoluta” (lo que hará posible el “milagro filosófico”
de que cree el cosmos no a partir de una materia informe preexistente, como el
demiurgo platónico, sino “ex nihilo” (de
la nada).
·
La
última gran aportación es la creencia en un Dios personal, misericordioso (los
dioses griegos son impersonales).
SAN
AGUSTÍN DE HIPONA
San
Agustín fue el más importante padre de la Iglesia occidental o latina. Lo
primero que tenemos que tener presente es que san Agustín era un romano y, por
lo tanto, un hombre del mundo antiguo, y no un hombre medieval, tal y como a
veces tendemos falsamente a representárnoslo.
San
Agustín va a elaborar un cristianismo de corte platónico (o más bien,
neoplatónico; el neoplatonismo era la filosofía más en boga en el Bajo Imperio
romano: creada por el filósofo egipcio Plotino e inspirada vagamente en el
platonismo, postulaba una concepción de la realidad en la que todo lo real
emana del Uno), que se contrapondrá tópicamente al cristianismo de corte
aristotelizante que, ya en la Edad Media, elaborará Tomás de Aquino.
Las
principales doctrinas filosóficas de san Agustín son las siguientes:
·
DOCTRINA
DE LA ILUMINACIÓN: el individuo puede alcanzar el conocimiento de la verdad (de
las Ideas o formas) exclusivamente gracias a una iluminación divina directa o
“ciencia infusa” (y no a través de la iluminación llevada a cabo por el
entendimiento agente sobre el phantasma en la operación abstractiva, tal y como
defendía Aristóteles).
·
DOCTRINA
ACERCA DEL MAL Y LA LIBERTAD: Dios no es el responsable del mal (tanto el
físico como el moral) que hay en el mundo. El único responsable del mal
existente en el mundo es el ser humano (el pecado de Adán y Eva). Por efecto de
dicho pecado, pecado que se transmite a través de la reproducción sexual de
padres a hijos (traducianismo: las almas empecatadas de los hijos han sido
generadas por los progenitores en el acto sexual de procreación), el ser
humano, aunque es libre para elegir el bien (libre arbitrio), siente una inclinación
irresistible hacia el mal.
Sólo la redención del género humano llevada a cabo por
Jesucristo (el perdón del pecado original), hace posible que el ser humano pueda volver a sentir inclinación hacia el
bien y alcance la libertad (libertas:
la libertad que goza el cristiano al haber sido liberado del pecado por
Jesucristo). ¿Quiénes alcanzan dicha libertad para hacer el bien? Sólo los
cristianos. ¿Y quiénes son cristianos? Sólo aquellos que han sido elegidos como
tales por la gracia de Dios y se les ha concedido el don sobrenatural de la fe
(esta concepción agustiniana inspirará más adelante la doctrina de la
predestinación).
·
CONCEPCIÓN
DE LA HISTORIA: san Agustín es el padre de la filosofía de la historia al ser
el primero en concebirla de un modo lineal, progresivo y finalístico, y no
cíclico (tal y como hacían los filósofos griegos). Expuso su doctrina en su
principal y más influyente obra: “La ciudad de Dios”. Para Agustín, toda la
historia de la humanidad es la perpetua lucha entre dos ciudades: la ciudad de
Dios y la ciudad terrena, la lucha entre los seguidores de Dios (desde el
advenimiento de Jesucristo, los cristianos, la Iglesia de Cristo o Iglesia
invisible) y los del diablo. La historia de la humanidad está dirigida por la
providencia divina, ha tenido un inicio
y tendrá un fin (en el Juicio Final) cuando se produzca la definitiva
consumación de la historia. Se divide en seis edades, las seis edades del
mundo, coincidiendo la sexta y última con el advenimiento de Cristo, cuya
duración sólo Dios conoce y en la que se inicia la definitiva renovación
espiritual del género humano.
Relación entre la fe y la razón: el
problema
No debemos olvidar que
el cristianismo no es una doctrina filosófica, sino una religión revelada, por
lo que nunca se pondrán en cuestión los principios fundamentales de dicha
religión (los dogmas) que vienen dados por la fe (la revelación se comunicó a
los profetas y a los apóstoles de Jesús, y todo lo que se les reveló se guardó
en las Escrituras, la Biblia).
El encuentro entre la filosofía y el
cristianismo se produce por dos vías:
1. En un ambiente
helenizado como era aquel en el que vivían los primeros cristianos, es
imposible que las concepciones filosóficas acerca del alma, del nous o del
logos, no influyese en los pensadores cristianos de la época.
2. Aunque los primeros
filósofos cristianos rechazaban la filosofía griega por pagana y vana,
finalmente los Padres de la Iglesia decidieron que se podían reinterpretar
muchas doctrinas filosóficas griegas en clave cristiana, es decir, que se podía
cristianizar a algunos filósofos griegos (ejemplo: el mundo de las Ideas de
Platón será para los P.I. el contenido de la inteligencia de Dios; o el alma
del mundo será el Espíritu Santo: 2ª y 3ª persona de la Trinidad). Finalmente,
los Padres de la Iglesia se vieron obligados a hacer filosofía para así poder:
a) Enfrentarse a los
sistemas doctrinales rivales al cristianismo: el neoplatonismo y el estoicismo.
b) Mantener la unidad
de la doctrina cristiana frente a las herejías de la época (la gnosis y el
arrianismo).
c) Resolver y dar
solución a las paradojas que planteaban algunos de los dogmas (Ejemplo: Dios es
uno y trino, la doble naturaleza de Jesús, etc.)
Y es aquí donde va a surgir el
problema entre la filosofía griega y la religión cristiana.
¿Qué ocurre si la fe y la filosofía
mantienen doctrinas contradictorias acerca de un mismo asunto? ¿Cuál de ambas
está en lo cierto?
Esta situación es
totalmente plausible, ya que la filosofía es la búsqueda de la verdad a través
de la razón, de la observación y de la argumentación, mientras que el
cristianismo lo es a través de la fe, es decir, el cristiano no investiga, sólo
escucha la voz de Dios que le revela la verdad. Además, la fe es una virtud
teologal, una gracia o don divino y que, por lo tanto, no depende del esfuerzo
humano, como ocurre en la filosofía.
En esta situación no
les quedará más remedio a los filósofos cristianos que separar las verdades que
corresponden a la fe y a las que corresponden a la razón. Este problema ha sido
uno de los fundamentales en el pensamiento cristiano. Vamos a estudiar las
distintas posturas que se han mantenido acerca de esta cuestión:
·
De
un Padre de la Iglesia latino como fue san Agustín de Hipona.
·
De
un importante teólogo y filósofo musulmán, comentador de Aristóteles: Averroes.
·
Del
teólogo escolástico (universitario) medieval: santo Tomás de Aquino.
·
De
la última de las grandes corrientes filosófico-teológicas medievales: el
nominalismo.
SAN AGUSTÍN
En San Agustín no hay
una demarcación clara entre la fe y la razón, y tampoco parece interesarle.
Cuando trata la cuestión lo hace desde su experiencia personal. San Agustín,
aunque de madre cristiana, nació pagano y lo continuó siendo hasta los 30 años.
En su juventud profesó distintas doctrinas filosóficas, ninguna de las cuales
le convencieron. Primero fue maniqueo, luego se hizo escéptico y finalmente
terminó leyendo a Platón y Plotino. A los 32 años se convirtió al cristianismo
bajo el influjo de San Ambrosio de Milán. Después volvió a África, de donde era
originario (había nacido en Tagaste, en la actual costa de Argelia), donde
llegó a ser obispo de Hipona (Túnez), y de ahí que se le conozca con el
sobrenombre de “el obispo de Hipona”).
San Agustín considerará:
1. En un primer momento,
la filosofía, la razón, va a ayudar al hombre a encontrar la fe, a hacerse
cristiano: la filosofía muestra la incapacidad de la razón humana para
encontrar por sí misma la verdad (justo esto es lo que le ocurrió a él en su
peripecia vital; en su juventud comenzó a adhiriéndose a distintas doctrinas
filosóficas que no terminaron de convencerle).
2. La búsqueda
filosófica remata en el momento de su conversión al cristianismo, algo que es
sólo posible cuando se recibe la gracia divina de la fe (san Agustín se
convirtió al cristianismo a los 32 años de edad en Milán en el año 356). El
obispo de Milán, san Ambrosio, convenció a San Agustín de que leyese la Biblia.
La primera lectura lo habría dejado insatisfecho, ya que la letra de la Biblia
le parecía algo que sólo podía creer un demente; en su segunda lectura,
siguiendo las pautas de San Ambrosio, llevó a cabo una lectura alegórica; por
efecto de dicha lectura se produjo su conversión. En su libro de memorias
“Confesiones”, San Agustín relata el momento de la conversión como una llamada
divina. Estando en el huerto de su casa escuchó unas palabras que atribuyó a
Dios “Tolle, lege” (Toma, lee) que le invitaban a que abriese la Biblia por un
punto al azar. Obedeció y justo el fragmento que leyó era una invitación a la
conversión al cristianismo.
3. Una vez en posesión
de la verdad, una verdad que no se puede alcanzar a través de la filosofía,
sino solo a través de la fe, la función de la razón será ayudar a entender e
interpretar esa verdad.
En conclusión, para san Agustín la
razón tiene que estar subordinada a la fe. Este planteamiento agustiniano va a
tener una gran influencia en el pensamiento cristiano medieval, ya que se
considerará que la filosofía, la cultura en su conjunto, tiene que estar
subordinada a la teología (la filosofía es por ello una criada de la teología,
una “ancillae theologiae”).
AVERROES
Con Averroes, filósofo
musulmán nacido en Córdoba en el siglo XII, se produce el primer intento de
demarcación o separación entre la fe y la razón (es el primero en considerar
que la filosofía no debe estar subordinada a la fe) ¿Cómo? Para Averroes,
existen 3 grados de conocimiento:
1. La razón, la
filosofía, es la forma suprema de conocimiento, exclusiva de los doctos, de los
sabios.
2. La teología, que
entremezcla fe y la razón, es un grado más bajo que el conocimiento filosófico.
3. La fe es la forma
inferior de conocimiento ya que se basa en la imaginación, no en la
especulación (es una forma de conocimiento para los hombres indoctos,
incultos).
AVERROISMO LATINO
¿Quiénes fueron los averroístas
latinos?
Los seguidores de
Averroes (averroístas) de la universidad de París (de la cristiandad latina,
aquella que habla en latín, no de la cristiandad griega), en los siglos
XII-XIII.
Defienden la “doctrina
de la doble verdad”. Según esta doctrina, la fe y la razón pueden afirmar
cosas contradictorias. Ejemplo: La razón afirma que el universo es eterno y la
fe que ha sido creado por Dios. Ambas, aunque contradictorias son verdades.
¿Por qué? Porque hay dos tipos de verdad (para la razón, la verdad es el
carácter eterno e increado del universo, y para la fe, la verdad es que el
universo ha sido creado).
SANTO TOMÁS DE AQUINO
Para santo Tomás no
puede haber contradicción entre fe y razón tal y como afirmaban los averroístas
con su doctrina de la doble verdad. ¿Por qué? Ambos, tanto la razón como la fe,
son dones divinos.
Sin embargo, hay una
clara demarcación entre fe y razón:
a) Las verdades de fe
proceden de la revelación; las de la razón de la argumentación.
b) La fe tiene
competencia exclusiva sobre los artículos de la fe, las verdades sobrenaturales
(aquellos necesarios para la salvación de nuestra alma); la razón tiene
competencia exclusiva sobre las verdades naturales.
c) Sin embargo, razón
y fe tienen un campo común, verdades que pueden ser tratadas tanto por la fe
como por la razón: son los preámbulos de la fe. Son algunas verdades
metafísicas, como por ejemplo que Dios existe, o que el alma es inmortal, o que
el mundo ha sido creado.
OCKHAM Y EL NOMINALISMO
Es imposible la conciliación entre
la fe y la razón. No hay zona de de intersección. Para Ockham (filósofo inglés
del siglo XIV) no es posible una teología racional: no se puede demostrar
racionalmente ni la existencia de Dios ni la espiritualidad o inmortalidad del
alma.
La pretensión más profunda de
Ockham era liberar a la religión cristiana de la filosofía griega. Ockham vivió
en el siglo XIV en el momento de la máxima confrontación entre el emperador
alemán y el Papa. Su nominalismo será un factor decisivo para que dos o tres
siglos después, se produzca la reforma protestante y la revolución científica.
¿Por qué?
-
Respecto
a la reforma protestante: Lo que diferencia a un protestante de un católico es
el grado de helenización de su fe cristiana. Los protestantes desean reducir al
mínimo el grado de influencia helénica (pagana). En el caso de los católicos,
se sienten herederos también de la gran filosofía/teología griega.
-
Respecto
a la revolución científica: Ockham y el nominalismo fueron fundamentales en el
nacimiento del pensamiento científico moderno, porque Ockham fue el primer
filósofo en afirmar que no existen las esencias. Para Ockham detrás de las
esencias no hay sino un nombre. Ejemplo: “el nombre de la rosa”; “Stat rosa prístina nomine, nomina nuda
tenemus” (“de la rosa, sólo nos queda el nombre”).
EDAD
MEDIA
·
476
d.C.: fin del Imperio Romano de Occidente; comienzo de la Alta Edad Media.
·
1100
d.C.: fin de la Alta Edad Media y comienzo de la Baja Edad Media.
·
1453
d.C.: fin del Imperio bizantino (del Imperio Romano de Oriente); fin de la Edad
Media.
A caballo entre la
Edad Media y la Moderna (que comienza en 1648, con la Paz de Westfalia) el
Renacimiento, un periodo de transición y una fase excepcional de la cultura
europea.
Hablemos brevemente de la
filosofía/teología cristiana medieval.
ALTA EDAD MEDIA (siglo VI-XI)
Toda la cultura se
conserva y se transmite a los monasterios.
¿Qué cultura?
La cultura grecolatina
de la Antigüedad que se ha salvado de la destrucción. No se crea ninguna
cultura nueva. El latín es la lengua de la Iglesia y la lengua culta de todo el
Occidente cristiano.
BAJA EDAD MEDIA (siglo XII-XV)
Los monasterios ceden
su protagonismo a las escuelas primero y a las universidades después. Las
escuelas surgen en las ciudades medievales (burgos). Son centros de estudio
dependientes del municipio (escuelas municipales) o del obispo (escuelas
catedralicias). Las más importantes se encuentran en Francia, la escuela de
París (municipal) y la escuela de Chartres (catedralicia). En España, Alfonso X
El Sabio fundará la Escuela de Traductores de Toledo, que se encargará de
verter al castellano primero y al latín después toda la ciencia y filosofía
árabe de la época, además de todo el saber de la Antigüedad griega que los árabes
conservaban y que se había perdido en Occidente, fundamentalmente la obra de
Aristóteles y toda la astronomía griega.
Las universidades
surgen en el siglo XII.
¿Qué son?
Literalmente una
“universitas” es un gremio, una corporación de profesores y estudiantes que se
asocian para defender sus intereses y su independencia frente a los municipios
y el episcopado. La primera universidad europea fue la de Bolonia y después la
de París, que será siempre la más importante; en Inglaterra, Oxford y después
Cambridge; en España, Salamanca y en Portugal, Coímbra; en el Sacro Imperio,
Praga, Viena y Heidelberg.
Todas ellas empleaban
el latín, lo que permitió el intercambio de maestros, alumnos y saberes entre
las distintas universidades. Estaban divididas en 4 facultades, y cada una de
ellas abarcaba un saber. La principal era la facultad de Teología. Las otras
eran Derecho, Medicina y Artes (estudiaba la física, astronomía, matemáticas y
también retórica, lógica y gramática; finalmente, filosofía moral).
SAN ANSELMO DE CANTERBURY Y EL ARGUMENTO ONTOLÓGICO
Vivió en el siglo XI,
a caballo entre la Alta y la Baja Edad Media. Fue el creador del “argumento
ontológico”, el primer teólogo cristiano que intenta demostrar la
existencia de Dios sin acudir ni a la fe ni a las escrituras.
¿Qué afirma dicho argumento?
Si Dios es por
definición el ente perfecto (el ente infinito, ya que posee todas las
perfecciones posibles), entonces Dios existe (ya que, si no existiese, Dios no
sería lo que es por definición). Dios no sería ni el ente perfecto, ni el ente
infinito, porque le faltaría al menos una perfección, un atributo: la
existencia.
AVERROES Y EL AVERROÍSMO LATINO
Averroes fue el
filósofo musulmán más importante de la época.
¿Cuál es la razón?
El haber sido capaz de
leer e interpretar correctamente a Aristóteles. Por ello se atrevió a defender
y afirmar en un contexto islámico:
1. Que el universo es
eterno y no fue creado.
2. Que el alma humana
no es inmortal.
Indudablemente, estas
afirmaciones chocan con algunos de los dogmas principales del islam. Los
musulmanes creen que el universo ha sido creado por Dios y también creen en la
inmortalidad del alma.
¿Por qué defiende estas
afirmaciones Averroes?
Porque desde su punto
de vista esta es la verdadera y auténtica postura adoptada por Aristóteles. Por
ello, por ser el primer teólogo medieval en entender a Aristóteles, se le
conocerá con el sobrenombre de “el Comentador”.
Cuando los
planteamientos de Averroes junto con los textos de Aristóteles a través de la
Escuela de los Traductores de Toledo llegaron a la universidad de París, se
formó una corriente de seguidores de Averroes: el averroísmo latino, es decir,
la corriente de seguidores de Averroes no musulmanes, sino cristianos, latinos,
occidentales.
¿Quién fue el principal averroísta
latino?
Siger de Brabant,
maestro de la facultad de Artes de París. La principal doctrina defendida por
los averroístas recibe el nombre de “Doctrina de la doble verdad”. El
averroísmo latino fue el primer intento de separar la razón de la fe que se
produjo en la Edad Media. La historia de Occidente durante los próximos siglos,
Edad Moderna incluida, va a girar en gran medida en torno a esta cuestión. Será
la civilización moderna la que logrará definitivamente la separación entre la
razón y la fe.
SANTO TOMÁS DE AQUINO Y LA
ESCOLÁSTICA
Se denomina
escolástica a todo el pensamiento que se elaboró en la universidad medieval (a
las universidades se las denominaban “escuelas universitarias”, en
contraposición a las escuelas municipales y catedralicias”).
De entre todos los
teólogos y filósofos escolásticos medievales cabe destacar a Santo Tomás de
Aquino. Italiano de origen, fue profesor de la universidad de París. Su
importancia como teólogo se debe a que logró algo así como la cuadratura del círculo:
la cristianización de Aristóteles, es decir, lograr que algunas de las
afirmaciones más importantes de Aristóteles sean compatibles con el dogma
cristiano. Por ejemplo, demostró que el universo puede ser a la vez eterno,
como defendía Aristóteles, y creado, como defendían los cristianos. Santo Tomás
sobretodo es conocido por las cinco vías tomistas: son cinco vías o caminos
para demostrar la existencia de Dios.
Santo Tomás rechazaba
como inválido el argumento ontológico de San Anselmo. En su lugar, proponía
cinco demostraciones a posteriori (basadas en la experiencia). El argumento
ontológico de San Anselmo es a priori (anterior a la experiencia, basado en la
definición de Dios). En estas demostraciones, Santo Tomás de Aquino parte de un
hecho tomado de la experiencia. A este hecho le aplicará después el principio
de causalidad (¿qué afirma dicho principio? Todo tiene que tener una causa, a
excepción que sea causa de sí mismo). Finalmente, las cinco argumentaciones
concluyen con el establecimiento de una causa incausada que Santo Tomás
identifica con Dios.
Vías de Santo Tomás
1º VÍA: se afirma la existencia del
cambio en el universo y se concluye que la causa última del cambio tiene que
ser un Primer Motor Inmóvil. Ergo, Dios existe (Santo Tomás identifica el
Primer Motor Inmóvil con el Dios cristiano).
2º VÍA: se establece una primera
causa eficiente que se identificará también con Dios.
3º VÍA: todos los seres del
universo son contingentes (existen, pero podrían no existir). Se concluye en la
existencia de un ser necesario, Dios.
4º VÍA: se constata la existencia
de grados de perfección en los seres; se concluye con la existencia de un ser
en el que se da el grado máximo de perfección, Dios. Se demuestra la existencia
de Dios como el grado absoluto de lo bueno, bello y verdadero (los seres del
universo son buenos, bellos o verdaderos en cuanto que participan de Dios).
5º VÍA: el universo está ordenado;
se concluye que es necesario la existencia de una inteligencia ordenadora,
Dios.
La teoría política de Santo Tomás:
Ley Eterna, Ley Natural, Ley Positiva
Santo Tomás se va a alejar de la
concepción aristotélica de la política, ya que el hombre no se agota en su ser
natural, sino que está orientado a un fin sobrenatural. Por ello, para santo
Tomás, el hombre no encuentra su
plenitud en la ciudad sino en Dios (para santo Tomás, de lo que se trata
no es de ser sólo un buen ciudadano, sino un buen cristiano).
·
Ley
Natural: Es el conjunto de reglas que forman la naturaleza humana y que pueden
ser descubiertas por la inteligencia, analizando las tendencias naturales del
hombre.
a. Como substancia: el
hombre tiende a la conservación de su existencia (por lo tanto es un deber
moral para el hombre mantenerse vivo, y queda prohibido el suicidio).
b. Como animal: tiende
a la procreación (deber moral de formar una familia, mantener relaciones
sexuales con fines procreativos).
c. Como ser racional:
el ser humano tiende a buscar la verdad y en último término, como la verdad
reside en Dios, tiene la obligación de buscar a Dios. También tiende a vivir en
sociedad, teniendo que organizar la convivencia en base a leyes igualmente
racionales. Esa ley es la Ley Positiva (las normas jurídicas, el derecho).
·
Ley
Positiva: tiene que ser elaborada por el príncipe, esta es su función
principal. Finalmente la ley positiva es una prolongación de la Ley Natural, y
no puede ir nunca en contra de ella (es decir, las leyes jurídicas no pueden
contravenir los principios morales naturales). Por ejemplo, para la teología
cristiana, no puede haber una ley jurídica que despenalice la eutanasia o el
aborto. La eutanasia es un suicidio asistido y el aborto un asesinato.
·
Ley
Eterna: La Ley Natural y la Ley Positiva se hayan sometidas a la Ley Eterna que
es el ordenamiento al que ha sometido Dios al universo entero.
La Sociedad para Santo
Tomás es como un gran organismo jerarquizado y por ello es necesario un orden
político jerarquizado. Del mismo modo que 1º el cuerpo es gobernado por el
alma, y en el alma la parte concupiscible e irascible son gobernadas por la
racional, y 2º en el universo las partes inferiores son gobernadas por las
superiores (el mundo sublunar es gobernado por el mundo supralunar, que a su
vez está dirigido por inteligencias angélicas), pues bien, lo que vale para el
cuerpo, el alma y el universo entero, también vale para la sociedad humana. Por
ello, el príncipe tiene derecho por voluntad de Dios a mandar sobre sus
súbditos.
Para Santo Tomás la
mejor forma de gobierno es la Monarquía, si el monarca fuera el más perfecto de
los hombres (el orden monárquico es un reflejo en la sociedad del gobierno
monocrático sobre el universo). Como esto no es posible, lo mejor es un
gobierno mixto, una combinación de monarquía, aristocracia y democracia, donde
los poderes están en equilibrio. Finalmente, la Iglesia es una sociedad
superior al Estado, porque el fin de la Iglesia es un fin sobrenatural, la
salvación. Por ello, para Santo Tomás, el poder político tiene que someterse al
poder religioso (el emperador tiene que estar sometido al Papa). Ockham se
posicionó en la postura contraria, es decir, separación entre el Estado y la
Iglesia. Este punto de vista será el que triunfará en el mundo Moderno.
EL NOMINALISMO
Antes de dar paso a
Descartes y compañía, hablemos de cómo llegó a su fin el pensamiento
escolástico medieval. En el siglo XIV, el pensamiento escolástico entró en
crisis por causas internas. ¿Por qué? Surge una nueva corriente
filosófica-teológica llamada Nominalismo y cuyo principal representante es
Guillermo de Ockham, que cuestionará los principales planteamiento teológicos
de la época. ¿Cuáles?
1. Defenderá la
omnipotencia infinita de Dios, es decir, para los nominalistas la voluntad, la
libertad de Dios no puede tener límites (para el pensamiento ortodoxo de la
época, es decir, santo Tomás, la libertad de Dios sí que tiene límites, aunque
este límite está en Dios mismo: es su inteligencia divina, sus ideas; la razón
divina es el límite de la voluntad de Dios). Por efecto de ello, si la libertad
de Dios no tiene límites, entonces si Dios quisiese que 2+2 fuesen 5, 2+2
serían 5, y si Dios quisiese que el asesinato fuese una virtud, lo sería.
2. Los nominalistas (y
de ahí su nombre) afirman que los universales no son más que “flatus vocis” (flatulencias; soplos de
voz, palabras sin significado), nombres, palabras. ¿Qué son los universales?
Los filósofos medievales denominaban así aquello que los filósofos griegos
llamaban formas, esencias (ejemplo: los filósofos medievales hablarán del
universal “rosa”, es decir, la forma o esencia de las rosas. O sea, el
nominalismo niega la existencia objetiva de las esencias y afirma que no son
más que palabras. Si esto es cierto, todo el edificio del saber antiguo se
desmorona.
RENACIMIENTO
Ocupa el siglo XV y
XVI. Es un periodo de transición entre la Edad Media y la Edad Moderna.
¿Cuáles son los acontecimientos
principales de la época?
Además de la invención
de la imprenta, del descubrimiento de América, de la apertura de todas las
rutas marítimas mundiales por los portugueses y la conquista de Constantinopla
por los turcos, el hecho histórico más importante fue la Reforma protestante.
Otros hechos de la época muy relevantes fueron:
1. La creación del
Estado moderno por los monarcas (centralización del poder político frente a la
fragmentación del poder característico de la poliarquía medieval)..
1. El desarrollo del
capitalismo comercial (comienza la implantación definitiva de una economía de
mercado).
3. El arranque de la
Revolución Científica.
REFORMA PROTESTANTE
¿Qué fue la Reforma?
Con la Reforma llegó a
su fin la unidad religiosa del cristianismo occidental. Es decir, ya no habrá
una sola Iglesia (la católica romana) sino múltiples iglesias cristianas. Las
iglesias protestantes más importantes son la luterana y la calvinista, pero hay
muchas más. En Estados Unidos hay miles de iglesias.
¿Quiénes son los principales
reformadores?
Lutero (alemán; él fue
el que puso en marcha la Reforma) y Calvino (francés; es el reformador más
influyente y el teólogo más importante del cristianismo de los últimos cinco
siglos; fundó un estado teocrático en la ciudad de Ginebra; las naciones
calvinistas por excelencia son Suiza, Holanda y USA, nación fundada por
calvinistas, los puritanos ingleses).
La Reforma es efecto
de disputas teológicas, fundamentalmente relativas a cómo alcanzar la
salvación: para los católicos la salvación se consigue formando parte de la
Iglesia (“extra ecclesiam nulla salus”;
para los protestantes a través de la fe en Cristo).
Con el fin de la
unidad religiosa, llega a su fin la unidad cultural de la cristiandad propia de
la Edad Media. Comienza el pluralismo característico del mundo moderno. Ese
pluralismo fue primero religioso (múltiples iglesias cristianas) y después, hoy
en día, ideológico y moral (múltiples partidos políticos y formas de vida). Una
de las características fundamentales de la sociedad moderna es que ni es ni
quiere ser homogénea. Es y quiere ser heterogénea, plural, pluralista.
HUMANISMO
¿Qué fue el Humanismo renacentista?
La más importante
corriente cultural del Renacimiento (los humanistas fueron los primeros hombres
modernos).
¿Quiénes son los humanistas?
Hombres de la época
que tienen una adecuada formación del latín y griego (incluso hebreo), lo cual
les permite leer los textos de los clásicos en su lengua original y sobretodo
leer los evangelios y la Biblia en griego (el griego es la lengua principal de
la Biblia, la lengua en que está redactado el Nuevo Testamento). De ahí que
fuese un hito la publicación por Nebrija de la Biblia políglota complutense
(cuatrilingüe: hebreo, arameo, griego y latín).
¿Por qué abogan?
-
Tienen
una nueva concepción de cómo debe ser la sociedad y cómo debe vivir el ser
humano, totalmente diferente a la de los hombres de la Edad Media. Justamente
esto, el rechazo de todo lo medieval es la primera característica del
Humanismo.
-
Los humanistas eran además como todos los
hombres de aquel entonces, cristianos hasta la médula. Los humanistas querían
vivir su cristianismo del modo más perfecto y auténtico posible: para ellos el
verdadero cristianismo no está en la teología medieval, que rechazarán, sino en
los evangelios (que el humanista lee en griego, en su lengua original, no en el
latín macarrónico de su traducción). Para los hombres comunes que no sabían
griego, los humanistas harán las primeras versiones a las lenguas vernáculas
(Nebrija al español, Lutero al alemán…).
-
Los humanistas también consideran que es una
gran ayuda para la formación espiritual y moral de los individuos la lectura de
los clásicos grecolatinos en sus lenguas originales (Horacio, Ouidio).
¿Quiénes fueron los humanistas más
importantes?
El Humanismo nace en
Italia en el arranque del siglo XV (quattrocento). En este siglo el Humanismo
es principalmente italiano y Florencia su capital. El Humanismo tiene a
Petrarca (poeta del siglo XIV) como su precursor. Los principales autores son
Ficino, Pico de la Mirandolla y Maquiavelo. En el siglo XVI (cincuecento) el
Humanismo se extenderá por toda Europa. El humanista europeo más importante fue
Erasmo de Rotterdam. En España, lo fue el cardenal Nebrija. En Inglaterra,
Tomás Moro. También todos los reformadores protestantes eran humanistas, tienen
un dominio del latín y el griego: Calvino, Lutero, Melachton.
¿Por qué se les denomina
humanistas?
Porque proponen un
nuevo ideal educativo en sustitución de la educación escolástica universitaria
medieval: los “studia humanitatis”.
¿En qué consistía?
1. En el conocimiento
de las lenguas clásicas (griego, latín, incluso hebreo).
2. De los autores
clásicos, desde Platón a Cicerón.
3. Pero lo más
importante, la lectura directa de los Evangelios (en el original griego).
Lo más característico
del Humanismo es su antropocentrismo: se considera al ser humano el centro de
su interés. Esto no significa que los humanistas dejasen de ser cristianos y
que la salvación dejase de ser el centro de su vida. Su antropocentrismo
consiste en una revalorización, desde la perspectiva cristiana, de la vida
humana: se supera el pesimismo antropológico (de raíz agustiniana)
característico del cristianismo medieval. Los humanistas (y de ahí su antropocentrismo
y revalorización de la vida humana) tienen una concepción cristiana
optimista acerca del ser humano (y no
una concepción cristiana pesimista medievalizante): el ser humano es siempre un
ser valioso, digno, a los ojos de Dios aunque haya pecado.
NICOLAS MAQUIAVELO
Humanista florentino,
vivió a caballo entre el quattrocento y el cincuecento (siglo XV-XVI). Cuando,
tras la expulsión de los Medici por los franceses y la posterior ejecución del
fraile domino Savanarolla, se instauró en Florencia una república, Maquiavelo
(fue nombrado secretario del Consejo que la gobernaba, cargo que ocupó desde
1498 hasta 1512, año en la que Carlos V impuso la restauración medicea. Vivió
el resto de su vida retirado en su heredad de Sant’Andrea alejado definitivamente
de la política activa y dedicándose a escribir sus principales obras: los
“Discursos” (“Discursos de la primera
década de Tito Livio”) y “El Príncipe”.
Lo fundamental de la
doctrina política de Maquiavelo está recogido en estas dos obras. El problema es
que defienden cosas contradictorias:
-
“El
Príncipe” es un manual de estrategia política en el que Maquiavelo da consejos
a aquel “príncipe nuovo” (estadista o
hacedor de estados) que quiera escucharle, acerca de cuáles son las técnicas
más eficaces para fundar un Estado, para hacerse con el poder, conservarlo o
aumentarlo. En estos consejos prácticos acerca de cómo ejercer el poder,
prescinde de toda consideración moral o religiosa (de aquí procede su principal
doctrina, “el realismo político”, y el calificativo de “maquiavélico”, término
que referimos de aquel gobernante que actúa implacablemente sin que ningún
escrúpulo moral frene sus actos).
-
En
los “Discursos” defiende una república de ciudadanos libres e iguales.
Pues bien, la única
forma de conciliar las tesis de ambas obras es suponer que el ideal político de
Maquiavelo es el que aparece recogido en los “Discursos”, el ideal republicano.
“El Príncipe” estaría pensado para aquellas situaciones extremas en la que impera
la anarquía y la corrupción política (tal como sucedía, por ejemplo, en la
Florencia y la Italia de su tiempo). En tales situaciones no existe siquiera
una comunidad política (un cuerpo político) sino un grupo informe (desunido
políticamente) de individuos. No hay allí ciudadanos, sólo vulgo. Por eso lo
prioritario es establecer la comunidad política o regenerarla (“mantenere o estato”) dándole un orden y
estabilidad. Pero tal labor no puede ser llevada a cabo por el vulgo pues se
halla sometido a la corrupción. Por ello, tendrá que ser llevada a cabo por una
fuerza externa, por un príncipe nuevo, poseedor de una gran virtud y fortuna.
El método y la definición de lo
político
La aportación más
novedosa de Maquiavelo es su modo de analizar la realidad política. Maquiavelo
se enfrenta a los fenómenos políticos como un científico, no como un moralista
o un teólogo, es decir, como un ideólogo. Esta actitud científica viene
caracterizada por dos rasgos:
1.
El
realismo político: Maquiavelo reflexiona acerca de los fenómenos políticos (y
los comportamientos humanos que están en su base) tal como son y no como
deberían ser.
2.
Búsqueda de regularidades: toda ciencia aspira
a explicar la realidad y a predecir acontecimientos futuros con objeto de poder
dominarlos y manipularlos. Pero tal cosa sólo es posible si los fenómenos
analizados responden a ciertas regularidades, a ciertas leyes. Se trata por
tanto de descubrir las regularidades que se dan y rigen el comportamiento de
los individuos y de los Estados.
Respecto a la
definición o acotación de lo político, el realismo de Maquiavelo le hará
encararse con un rigor y crudeza hasta entonces desconocido con los fenómenos
políticos que le permitirá diferenciar lo específico del campo político y
deslindarlo a de otros campos con los que es fácil confundirlo (el campo de la
moral o de la religión).
¿Cuál es su campo
específico?
El campo del poder y del Estado. La
política trata acerca de cómo se logra instaurar una comunidad política, un
Estado, de cómo dotarlo de estabilidad y permanencia. A todo ello va unido
inexorablemente la conquista del poder y su ejercicio.
La concepción maquiaveliana del Estado
1.
El
animal político: el ser humano sólo se realiza en el seno de la comunidad
política (república o reino). Es en el seno de la comunidad política donde los
miembros del vulgo (plebe) alcanzan a ser ciudadanos, donde nace el sentido de
la justicia y el orden moral.
2.
La
religión y el Estado: para el pensamiento ético-político escolástico (Aquino),
la vida humana tiene una dimensión trascendente (está orientada a la
salvación), y por ello el Estado no agota el sentido de la vida humana (no es
el bien y el fin supremo.). Por ello, el Estado debe someterse a la Iglesia.
Para Maquiavelo, la vida del hombre se agota en el orden natural, es inmanente
al mundo. Pero no por ello Maquiavelo rechaza la religión. La religión es
necesaria y útil para el hombre. ¿Cómo? Siempre que esté subordinada a fines
políticos como una institución del Estado (tal como sucedía en Grecia y Roma
que tenían religiones estatales).
3.
El Estado: Maquiavelo es testigo del
surgimiento del Estado-nación moderno (el Estado es la expresión política
institucional de la comunidad nacional). Maquiavelo cree que Italia no saldrá
de su decadencia hasta que se constituya como un Estado-nación (tal como la
España, Francia, Portugal o la Inglaterra de la época). Para que tal cosa sea
posible, cree necesario:
a.
Combatir el poder de la nobleza: los intereses de la nobleza son intereses de
casta y no coinciden con el bien común; además de parciales, son
transnacionales (ya que sus intereses tienden a coincidir más con los de sus
iguales de otras naciones que con los de sus conciudadanos).
b.
Instaurar un ejército nacional (una milicia de ciudadanos) verdaderamente
comprometido con la comunidad política (los ejército de la época eran ejército
mercenarios lo que los hacía poco fiables).
4.
Soberanía:
El Estado es soberano cuando no está subordinada a nada fuera de sí mismo. A
tal fin debe procurarse los medios (militares y económicos fundamentalmente)
que le haga autónomo. Esta soberanía queda justificada porque no hay nada por
encima del Estado (ya que el Estado es el lugar de realización del ser humano).
Tipos de gobierno y ley de
desarrollo de los estados
Principado Tiranía Aristocracia Oligarquía
Democracia Anarquía
Principado
Para dirigir al
Estado, la mejor forma de gobierno es un gobierno mixto de principado,
aristocracia y democracia por ser la más estable (la más sólida y duradera)
como lo fue la República romana (cónsules, senado, tribunos de la plebe).
El príncipe nuevo
“El Príncipe” es una
obra dirigida a un “príncipe nuovo”
en la que se le muestran las mejores técnicas para conquistar el poder y
mantenerse en él:
a.
El
poder se convierte en un fin en sí mismo. Todo es válido para alcanzarlo (no
hay límites morales ni religiosos).
b.
Tales
enseñanzas están sacadas del comportamiento de gobernantes de la Antigüedad y
del presente (César Borgia y Fernando el Católico) y expuestas con toda
crudeza.
c.
Estas
estrategias son válidas en cualquier época porque hay regularidad en el
comportamiento humano (los hombres de todas las épocas han sido movidos por la
ambición, el deseo de gloria, el temor, etc.)
La fortuna y la virtú
Dos son las cualidades que le
permitirán al príncipe hacerse con el poder: la fortuna y la virtú:
a.
La
fortuna (la suerte, el azar, el destino) es un factor que rige en gran medida
las acciones humanas y la historia. Es obligación del príncipe tenerla en
cuenta siempre para el ejercicio de sus empeños.
b.
La
virtú: en la vida humana no todo depende de la fortuna. Maquiavelo cree que en
parte nuestro destino nos lo labramos nosotros (el ser humano es libre). Y es
aquí donde interviene la virtú. Un príncipe que quiere conquistar el poder o
gobernar un Estado requiere de una gran dosis de virtú. ¿Qué es la virtú? No el
concepto tradicional de virtud (ni el griego clásico ni el cristiano). Sí tiene
cierta semejanza con el concepto griego arcaico (no clásico) de areté. Por
virtud entiende algo así como vigor, potencia, energía, impulso a la acción
(pero impulso controlado, no mero furor, acompañado de habilidad y destreza).
En el príncipe no sólo
hay virtú (que es una cualidad exclusivamente humana), sino también una parte
de su naturaleza es bestial (animal). Haciendo uso de su naturaleza bestial, el
príncipe debe ser tanto león (diestro en el manejo de la fuerza, cruel si es
necesario) como zorro (astuto, experto en el arte de la simulación).
REVOLUCIÓN CIENTÍFICA
El hecho cultural más
importante del Renacimiento fue que arrancó
la Revolución Científica. Comenzó siendo una revolución astronómica
(Copérnico y su heliocentrismo) para luego dar paso a una revolución total (en
el campo del saber), alcanzando a la física (Galileo Galilei).
La ciencia moderna va a cambiar:
1. Nuestra concepción
del mundo: el mundo es un sistema material mecánico.
2. Nuestra concepción
del saber: el saber es una construcción matemática de mente humana (ya que el
conocimiento científico lo es no de las formas, sino de las leyes que expresan
las regularidades matemáticas que se dan en el ámbito de lo fenoménico;
fenoménico=la realidad tal como se nos muestra en la experiencia sensorial).
La física ya no es
concebida como lo hacía Aristóteles (la ciencia de las formas) sino que es
concebida como mecánica (como ciencia de las fuerzas y el movimiento). Desde la
perspectiva de la mecánica, se defenderá una concepción de la realidad del
cosmos según la cual éste se reduce a partículas materiales en movimiento
(mecanismo). Dichas partículas en movimiento están además sometidas a rígidas
leyes matemáticas.
Los primeros
científicos modernos fueron en el ámbito de la astronomía Kepler (no
Copérnico; éste no es un astrónomo moderno sino antiguo, que simplemente puso
en marcha la revolución astronómica, con la que comenzó la revolución
científica), que formuló las tres grandes leyes del movimiento planetario, y Galileo
Galilei, el verdadero fundador de la ciencia moderna, el que puso las bases
de la matematización de la mecánica:
-
Según
Galileo, sólo lo que puede ser medido, matematizado (las magnitudes físicas),
es real (Galilei distinguió entre cualidades primarias y secundarias: sólo las
cualidades primarias, las matematizables, son reales, objetivas, mientras que
las secundarias, las no matematizables, no son reales, son meramente
subjetivas. Ejemplo: el volumen de una tiza es una cualidad primaria y por ello
es real; sin embargo, el color blanco de una tiza no es matematizable y por
ello no es real, es decir, las tizas no son blancas en sí mismas, sino que sólo
son blancas para aquellos que las ven).
-
El
método científico también lo inventó Galileo (lo denominaba, “método
resolutivo-compositivo”; hoy en día lo denominamos “hipotético-deductivo”).
-
La
contribución más importante de Galileo (más allá de la determinación de las
leyes del movimiento de los proyectiles y la caída de los cuerpos) es su manera
de entender lo que es el movimiento. La concepción de la ciencia moderna acerca
del movimiento procede de Galileo: el movimiento es exclusivamente el cambio de
lugar de partículas materiales y no un cambio de formas (como defendía
Aristóteles; no existe por ello el cambio substancial, ni cualitativo, ni
cuantitativo, pues sólo hay un cambio: el cambio local). Los dos principios
fundamentales acerca del movimiento también fueron establecidos por Galileo: 1º
relatividad del movimiento y 2º el principio de inercia, éste último sólo
implícitamente. Galileo estableció que la ciencia no investiga la naturaleza o
esencia de los seres, las causas, sino que consiste en descubrir las leyes
matemáticas que lo rigen (además, una ley matemática es simplemente una función
que relaciona dos variables sin necesidad de establecer estrictamente cuál es
la causa y cuál es el efecto).
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