2º BACH - FILOSOFÍA CRISTIANA (apuntes de la libreta)

 

FILOSOFÍA CRISTIANA                     

La religión cristiana es una rama del judaísmo, una secta judía. El judaísmo es una antigua religión oriental. El pueblo judío, como tantos otros pueblos de Oriente, también se habla helenizado parcialmente tras la colonización de Alejandro Magno y su posterior inclusión en el Imperio de los Seléucidas.

Sin embargo, los judíos siguieron manteniendo su identidad cultural diferenciada con respecto a los griegos y al resto de pueblos de su entorno. La identidad cultural judía es fundamentalmente una identidad religiosa. Desde el s. VI a.C. existían pequeñas comunidades judías dispersas por todo el mundo (es la diáspora judía). El cristianismo comenzó siendo una secta más dentro del judaísmo de la época (otras sectas judías son los fariseos, los saduceos o los zelotes). El principal personaje que va a definir lo que va a ser el cristianismo es, junto con Jesús, un judío de la diáspora helenizado y ciudadano de Roma, llamado Pablo de Tarso: San Pablo. Fue él el que venció en el primer y más importante concilio del cristianismo, el Concilio de Jerusalén. En dicho concilio se trataba la cuestión de si los gentiles, los no judíos, podían hacerse cristianos. El punto de vista de Pablo era que sí. El defendido por el discípulo de Cristo, Santiago el justo (no confundirlo con Santiago, el hijo de Zebedeo, ese que la leyenda afirma estar enterrado en Compostela), jefe de la comunidad cristiana de Jerusalén, era que no. Venció Pablo y por efecto de ello el cristianismo se convirtió en una religión universal, una religión abierta a judíos y no judíos.

¿Quiénes son los cristianos?

Son literalmente “los mesiánicos”, los seguidores del Mesías (que en griego se dice Khristós, “el Ungido”). La creencia en la llegada del Mesías es una de las creencias fundamentales del judaísmo. Para los judíos, también los de hoy en día, el Mesías aún no ha llegado y por eso los judíos lo siguen esperando. Para los cristianos, el Mesías ya ha llegado en la persona de Jesús de Nazaret.

¿Qué es el Mesías?

Para los judíos el Mesías es un enviado de Dios (no el mismo Dios) que liberará al pueblo judío de la opresión extranjera (en aquel tiempo, los babilonios primeros, los griegos después y, finalmente, los romanos). El concepto de Mesías tiene, por lo tanto, en el judaísmo, un claro contenido político nacionalista. Para los cristianos (esta es la interpretación de Pablo de la vida de Cristo), Jesucristo no ha venido para liberar a los judíos de la opresión romana, sino para redimir a la humanidad entera del pecado, del mal.

¿Quiénes eran redimidos finalmente? ¿Todos los hombres?

 No, sólo serán redimidos los seguidores de Cristo.

¿Y quiénes son los seguidores de Cristo?

Los que tienen fe en Él. Además, los cristianos están convencidos de que el Mesías, Jesucristo, no sólo es un hombre, un tal Jesús de Nazaret, sino que es también Dios, el Hijo de Dios (desde una perspectiva teológica, la segunda persona de la Trinidad). Éste es el principal misterio y dogma del cristianismo: el misterio de la encarnación de Dios en un hombre. Misterio porque es inexplicable (suprarracional) y dogma porque es una de las verdades fundamentales en las que cree el cristiano. Para los judíos, el Mesías era sólo el hombre lleno de carisma elegido por Dios, no un “hombre-Dios”.

Principales misterios del cristianismo: Trinidad, Encarnación, y Resurrección.

·         TRINIDAD: Dios es a la vez uno y trino; los cristianos son monoteístas, monoteístas radicales (como los judíos y luego los musulmanes,) pero su monoteísmo está matizado porque afirman que una misma sustancia (esencia) divina se manifiesta a través de tres personas diferentes: Dios Padre, Dios Hijo y el Espíritu Santo.

 

·         ENCARNACIÓN.: La segunda persona de la Trinidad, Dios Hijo se ha hecho carne, se ha encarnado en un hombre de carne y hueso, llamado Jesús de Nazaret.

 

·         RESURRECCIÓN: Jesucristo ha muerto en la cruz y ha resucitado. Los cristianos creen que la resurrección de Jesucristo es la promesa de la redención del pecado y de la vida eterna.

 

 

Breve historia del cristianismo

Como sabemos, en virtud de la labor misionera llevada a cabo por Pablo, el cristianismo se extendió por todo el Imperio Romano. Durante los tres primeros siglos de su existencia, el cristianismo fue una “religión ilícita”, fuera de ley. Sin embargo, no por ello dejó de crecer, hasta el punto de llegar a convertirse en la religión más importante de la época, en una de las más numerosas y sobre todo en la mejor organizad (a la organización institucionalizada de la religión cristiana la denominamos Iglesia; su cabeza dirigente son los obispos).

Todo cambió cuando en tiempos del emperador Constantino se promulga el “Edicto de Milán” en el año 313 d.C.: la iglesia cristiana dejó de ser perseguida, llegando a ser una “religión lícita”. Setenta años después, en tiempos del emperador Teodosio y en virtud del “Edicto de Tesalónica”, se convertiría en la religión oficial del Imperio, quedando proscrito el paganismo. En palabras de Juliano el Apóstata, último emperador pagano, “¡Venciste, galileo!” (es decir, el cristianismo había vencido).

La historia del cristianismo se divide en varias etapas:

1.       PERIODO ROMANO

Transcurre a lo largo de los cinco últimos siglos de la Edad Antigua. No podemos olvidar, primero, que el cristianismo surgió en la Antigüedad y, segundo, que sus primeros 500 años, los años de su formación, transcurrieron en la Edad Antigua. Dentro de esta etapa, el período más importante desde el punto de vista de la filosofía, es el que corresponde a los siglos IV-V d.C., es decir, al Bajo Imperio Romano. Fue en este periodo en el que vivieron los Padres de la Iglesia (PI). ¿Quiénes fueron los Padres de la Iglesia? Los primeros teólogos o filósofos cristianos (el más importante de ellos fue san Agustín).

 

 

2.       EDAD MEDIA

Fue en esta era cuando el cristianismo dejó de ser sólo una religión, aunque dominante como en Roma, para convertirse en una civilización (la civilización cristiana medieval, que rivalizará con otras civilizaciones de raíz religiosa de la época como el islam)

Hay que dividirla en dos subperiodos:

 

·         Alta Edad Media (hasta 1100 d.C.): época del monacato (la más importante y prestigiosa institución eclesiástica son los monasterios).

 

·         Baja Edad Media (de 1100-1450 d.C.): se funda la universidad medieval en la que trabajarán los más grandes teólogos o filósofos cristianos medievales (como santo Tomás de Aquino)

3. REFORMA PROTESTANTE (1520 -1648 d.C.): Es el momento en el que se rompe la unidad del cristianismo occidental, efecto de la reforma protestante (Lutero, Calvino). Fueron 150 años de sangrientos conflictos religiosos.

4. EDAD MODERNA (desde 1648 d.C.): el cristianismo se tiene que adaptar a una nueva sociedad, la moderna, cuya principal seña de identidad es que está secularizada, es decir, descristianizada (es el fenómeno de la muerte de Dios).

 

La Patrística (Los Padres de la Iglesia)

Denominamos Patrística (“literatura patrística”) a los escritos de los Padres de la Iglesia.

¿Quiénes son los Padres de la Iglesia?

Los primeros grandes pensadores cristianos. Los pensadores cristianos son más teólogos que filósofos, es decir, su reflexión se centra más en Dios que en el mundo, que en la physis (los pensadores griegos eran más filósofos que teólogos porque reflexionaban sobre la physis y el kosmos, aunque su reflexión desembocara finalmente en dios; los pensadores cristianos reflexionan 1º sobre el ente divino y 2º desde Dios se vuelven sobre la naturaleza, a la que denominan “el mundo creado”).

¿Por qué fueron importantes los Padres de la Iglesia?

1.       Combatieron las herejías de la época (gnosis, arrianismo …), las desviaciones de la doctrina ortodoxa de la Iglesia.

 

2.        Colaboraron en la fijación de la doctrina cristiana (junto con los obispos, definieron el dogma cristiano en los grandes concilios ecuménicos).

 

3.       Elaboraron también la terminología, el vocabulario filosófico-teológico cristiano.

Lo más importante fue la fijación de la doctrina.

¿Dónde se fijó la doctrina, la interpretación del mensaje evangélico?

 En los grandes concilios ecuménicos (universales, de toda la cristiandad).

¿Cuáles fueron los concilios más importantes?

El Concilio de Nicea y el de Calcedonia. El grueso de la doctrina cristiana se expone en el credo, en el credo de Nicea, el símbolo niceno-constantinopolitano.

¿Quiénes fueron los Padres de la Iglesia más sobresalientes?

 Los más importantes fueron los padres griegos (los que procedían de la parte oriental del imperio, por lo tanto, hablaban en griego). Sin embargo, a nosotros el Padre de la Iglesia que más nos interesa es san Agustín (era latino, occidental)

¿Sobre qué temas reflexionaban los Padres de la Iglesia?

Sobre las nuevas y originales doctrinas cristianas. En clase nos vamos a centrar en una nueva forma de saber que desconocían los griegos: la fe. Hay muchos otros asuntos sobre los que reflexionaron, pero que no vamos a tratar en clase. ¿Cuáles?

·         El monoteísmo del cristianismo (frente al politeísmo griego)

·         El carácter uno y trino de la divinidad (frente al monoteísmo estricto del judaísmo).

·         La doble naturaleza de Jesucristo: humana y divina (lo cual no le convierte en un ser semidivino, como los héroes griegos).

·         La concepción del ser humano como la de un ser cuya naturaleza ha sido dañada por el pecado.

·         El misterio de la salvación: Jesucristo salva y rescata al hombre del mal a través de pasión: su tormento y muerte en la cruz.

·         El cristianismo va a implicar una revolución en los valores morales: para los griegos y los romanos el valor supremo seguía siendo la virtud guerrera; para los cristianos es la paz.

Cuestiones más estrictamente filosóficas tratadas por los Padres de la Iglesia:

·         El creacionismo (los filósofos griegos son dualistas y si no, panteístas o emanantistas; el cristiano es creacionista).

·         El creacionismo es efecto de la omnipotencia divina: Dios posee una voluntad dotada de una “potencia absoluta” (lo que hará posible el “milagro filosófico” de que cree el cosmos no a partir de una materia informe preexistente, como el demiurgo platónico, sino “ex nihilo”, de la nada).

·         La última gran aportación es la creencia en un Dios personal, misericordioso (los dioses griegos son impersonales).

 

SAN AGUSTÍN DE HIPONA

San Agustín fue el más importante padre de la Iglesia occidental o latina. Lo primero que tenemos que tener presente es que san Agustín era un romano y, por lo tanto, un hombre del mundo antiguo, y no un hombre medieval, tal y como a veces tendemos falsamente a representárnoslo. Es doctor (maestro de la fe) de la Iglesia católica con el sobrenombre de doctor de la gracia.

San Agustín va a elaborar un cristianismo de corte platónico (o más bien, neoplatónico; el neoplatonismo era la filosofía más en boga en el Bajo Imperio romano: creada por el filósofo egipcio Plotino e inspirada vagamente en el platonismo, postulaba una concepción de la realidad en la que todo lo real emana del Uno), que se contrapondrá tópicamente al cristianismo de corte aristotelizante que, ya en la Edad Media, elaborará Tomás de Aquino.

Las principales doctrinas filosóficas de san Agustín son las siguientes:

·         DOCTRINA DE LA ILUMINACIÓN: el individuo puede alcanzar el conocimiento de la verdad (de las Ideas o formas) exclusivamente gracias a una iluminación divina directa o “ciencia infusa” (y no a través de la iluminación llevada a cabo por el entendimiento agente sobre el phantasma en la operación abstractiva, tal y como defendía Aristóteles).

 

·         DOCTRINA ACERCA DEL MAL Y LA LIBERTAD: Dios no es el responsable del mal (tanto el físico como el moral) que hay en el mundo. El único responsable del mal existente en el mundo es el ser humano (el pecado de Adán y Eva). Por efecto de dicho pecado, pecado que se transmite a través de la reproducción sexual de padres a hijos (traducianismo: las almas empecatadas de los hijos han sido generadas por los progenitores en el acto sexual de procreación), el ser humano, aunque es libre para elegir el bien (liber arbitrium; libre arbitrio), siente una inclinación irresistible hacia el mal.

Sólo la redención del género humano llevada a cabo por Jesucristo (el perdón del pecado original), hace posible que el ser humano pueda volver a sentir inclinación hacia el bien y alcance la libertad (libertas: la libertad que goza el cristiano al haber sido liberado del pecado por Jesucristo). ¿Quiénes alcanzan dicha libertad para hacer el bien? Sólo los cristianos. ¿Y quiénes son cristianos? Sólo aquellos que han sido elegidos como tales por la gracia de Dios y se les ha concedido el don sobrenatural de la fe (esta concepción agustiniana inspirará más adelante la doctrina de la predestinación).

 

·         CONCEPCIÓN DE LA HISTORIA: san Agustín es el padre de la filosofía de la historia al ser el primer filósofo en concebirla de un modo lineal, progresivo y finalístico, y no cíclico (tal y como hacían los filósofos griegos). Expuso su doctrina en su principal y más influyente obra: “La ciudad de Dios”. Para Agustín, toda la historia de la humanidad es la perpetua lucha entre dos ciudades: la ciudad de Dios y la ciudad terrena, la lucha entre los seguidores de Dios (desde el advenimiento de Jesucristo, los cristianos, la Iglesia de Cristo o Iglesia invisible) y los del diablo. La historia de la humanidad está dirigida por la providencia divina, ha tenido un inicio y tendrá un fin (en el Juicio Final) cuando se produzca la definitiva consumación de la historia. Se divide en seis edades, las seis edades del mundo, coincidiendo la sexta y última con el advenimiento de Cristo, cuya duración sólo Dios conoce y en la que se inicia la definitiva renovación espiritual del género humano.

 

Relación entre la fe y la razón: el problema

No debemos olvidar que el cristianismo no es una doctrina filosófica, sino una religión revelada, por lo que nunca se pondrán en cuestión los principios fundamentales de dicha religión (los dogmas) que vienen dados por la fe (la revelación se comunicó a los profetas y a los apóstoles de Jesús, y todo lo que se les reveló se guardó en las Escrituras, en la Biblia).

 El encuentro entre la filosofía y el cristianismo se produce por dos vías:

1. En un ambiente helenizado como era aquel en el que vivían los primeros cristianos, es imposible que las concepciones filosóficas acerca del alma, del nous o del logos, no influyese en los pensadores cristianos de la época.

2. Aunque los primeros filósofos cristianos rechazaban la filosofía griega por pagana y vana, finalmente los Padres de la Iglesia decidieron que se podían reinterpretar muchas doctrinas filosóficas griegas en clave cristiana, es decir, que se podía cristianizar a algunos filósofos griegos (ejemplo: el mundo de las Ideas de Platón será para los P.I. el contenido de la inteligencia de Dios; o el Alma del Mundo será el Espíritu Santo: 2ª y 3ª persona de la Trinidad). Finalmente, los Padres de la Iglesia se vieron obligados a hacer filosofía para así poder:

a) Enfrentarse a los sistemas doctrinales rivales al cristianismo: el neoplatonismo y el estoicismo.

b) Mantener la unidad de la doctrina cristiana frente a las herejías de la época (la gnosis y el arrianismo).

c) Resolver y dar solución a las paradojas que planteaban algunos de los dogmas (Ejemplo: Dios es uno y trino, la doble naturaleza de Jesús, etc.)

Y es aquí donde va a surgir el problema entre la filosofía griega y la religión cristiana.

¿Qué ocurre si la fe y la filosofía mantienen doctrinas contradictorias acerca de un mismo asunto? ¿Cuál de ambas está en lo cierto?

Esta situación es totalmente plausible, ya que la filosofía es la búsqueda de la verdad a través de la razón, de la observación y de la argumentación, mientras que el cristianismo lo es a través de la fe, es decir, el cristiano no investiga, sólo escucha la voz de Dios que le revela la verdad. Además, la fe es una virtud teologal, una gracia o don divino y que, por lo tanto, no depende del esfuerzo humano, como ocurre en la filosofía.

En esta situación no les quedará más remedio a los filósofos cristianos que separar las verdades que corresponden a la fe y a las que corresponden a la razón. Este problema ha sido uno de los fundamentales en el pensamiento cristiano. Vamos a estudiar las distintas posturas que se han mantenido acerca de esta cuestión:

·         De un Padre de la Iglesia latino como fue san Agustín de Hipona.

·         De un importante teólogo y filósofo musulmán, comentador de Aristóteles: Averroes.

·         Del teólogo escolástico (universitario) medieval: santo Tomás de Aquino.

 

·         De la última de las grandes corrientes filosófico-teológicas medievales: el nominalismo.

 

SAN AGUSTÍN

En San Agustín no hay una demarcación clara entre la fe y la razón, y tampoco parece interesarle. Cuando trata la cuestión lo hace desde su experiencia personal. San Agustín, aunque de madre cristiana, nació pagano y lo continuó siendo hasta los 30 años. En su juventud profesó distintas doctrinas filosóficas, ninguna de las cuales le convencieron. Primero fue maniqueo, luego se hizo escéptico y finalmente terminó leyendo a Platón y Plotino. A los 32 años se convirtió al cristianismo bajo el influjo de San Ambrosio de Milán. Después volvió a África, de donde era originario (había nacido en Tagaste, en la actual costa de Argelia), donde llegó a ser obispo de Hipona (Túnez), y de ahí que se le conozca con el sobrenombre de “el obispo de Hipona”).

San Agustín considerará:

1. En un primer momento, la filosofía, la razón, va a ayudar al hombre a encontrar la fe, a hacerse cristiano: la filosofía muestra la incapacidad de la razón humana para encontrar por sí misma la verdad (justo esto es lo que le ocurrió a él en su peripecia vital; en su juventud comenzó a adhiriéndose a distintas doctrinas filosóficas que no terminaron de convencerle).

2. La búsqueda filosófica remata en el momento de su conversión al cristianismo, algo que es sólo posible cuando se recibe la gracia divina de la fe (san Agustín se convirtió al cristianismo a los 32 años de edad en Milán en el año 356). El obispo de Milán, san Ambrosio, convenció a San Agustín de que leyese la Biblia. La primera lectura lo habría dejado insatisfecho, ya que la letra de la Biblia le parecía algo que sólo podía creer un demente; en su segunda lectura, siguiendo las pautas de San Ambrosio, llevó a cabo una lectura alegórica; por efecto de dicha lectura se produjo su conversión. En su libro de memorias “Confesiones”, San Agustín relata el momento de la conversión como una llamada divina. Estando en el huerto de su casa escuchó unas palabras que atribuyó a Dios “Tolle, lege” (Toma, lee) que le invitaban a que abriese la Biblia por un punto al azar. Obedeció y justo el fragmento que leyó era una invitación a la conversión al cristianismo.

3. Una vez en posesión de la verdad, una verdad que no se puede alcanzar a través de la filosofía, sino solo a través de la fe, la función de la razón será ayudar a entender e interpretar esa verdad.

En conclusión, para san Agustín la razón tiene que estar subordinada a la fe. Este planteamiento agustiniano va a tener una gran influencia en el pensamiento cristiano medieval, ya que se considerará que la filosofía, la cultura en su conjunto, tiene que estar subordinada a la teología (la filosofía es por ello una criada de la teología, una “ancillae theologiae”).

 

 

 

AVERROES

Con Averroes, filósofo musulmán nacido en Córdoba en el siglo XII, se produce el primer intento de demarcación o separación entre la fe y la razón (es el primero en considerar que la filosofía no debe estar subordinada a la fe) ¿Cómo? Para Averroes, existen 3 grados de conocimiento:

1. La razón, la filosofía, es la forma suprema de conocimiento, exclusiva de los doctos, de los sabios.

2. La teología, que entremezcla fe y la razón, es un grado más bajo que el conocimiento filosófico.

3. La fe es la forma inferior de conocimiento ya que se basa en la imaginación, no en la especulación (es una forma de conocimiento para los hombres indoctos, incultos).

 

AVERROISMO LATINO

¿Quiénes fueron los averroístas latinos?

Los seguidores de Averroes (averroístas) de la universidad de París (de la cristiandad latina, aquella que habla en latín, no de la cristiandad griega), en los siglos XII-XIII.

Defienden la “doctrina de la doble verdad”. Según esta doctrina, la fe y la razón pueden afirmar cosas contradictorias. Ejemplo: La razón afirma que el universo es eterno y la fe que ha sido creado por Dios. Ambas, aunque contradictorias son verdades. ¿Por qué? Porque hay dos tipos de verdad (para la razón, la verdad es el carácter eterno e increado del universo, y para la fe, la verdad es que el universo ha sido creado).

 

SANTO TOMÁS DE AQUINO

Para santo Tomás no puede haber contradicción entre fe y razón tal y como afirmaban los averroístas con su doctrina de la doble verdad. ¿Por qué? Ambos, tanto la razón como la fe, son dones divinos.

Sin embargo, hay una clara demarcación entre fe y razón:

a) Las verdades de fe proceden de la revelación; las de la razón de la argumentación.

b) La fe tiene competencia exclusiva sobre los artículos de la fe, las verdades sobrenaturales (aquellos necesarios para la salvación de nuestra alma); la razón tiene competencia exclusiva sobre las verdades naturales.

c) Sin embargo, razón y fe tienen un campo común, verdades que pueden ser tratadas tanto por la fe como por la razón: son los preámbulos de la fe. Son algunas verdades metafísicas, como por ejemplo que Dios existe, o que el alma es inmortal, o que el mundo ha sido creado.

OCKHAM Y EL NOMINALISMO

Es imposible la conciliación entre la fe y la razón. No hay zona de intersección. Para Ockham (filósofo inglés del siglo XIV) no es posible una teología racional: no se puede demostrar racionalmente ni la existencia de Dios ni la espiritualidad o inmortalidad del alma.

La pretensión más profunda de Ockham era liberar a la religión cristiana de la filosofía griega. Ockham vivió en el siglo XIV en el momento de la máxima confrontación entre el emperador alemán y el Papa. Su nominalismo será un factor decisivo para que dos o tres siglos después, se produzca la reforma protestante y la revolución científica.

¿Por qué?

-          Respecto a la reforma protestante: Lo que diferencia a un protestante de un católico es el grado de helenización de su fe cristiana. Los protestantes desean reducir al mínimo el grado de influencia helénica (pagana). En el caso de los católicos, se sienten herederos también de la gran filosofía/teología griega.

 

-          Respecto a la revolución científica: Ockham y el nominalismo fueron fundamentales en el nacimiento del pensamiento científico moderno. ¿Por qué? Porque Ockham fue el primer filósofo en afirmar que no existen las esencias. Para Ockham detrás de las esencias no hay sino un nombre. Ejemplo: “el nombre de la rosa”; “Stat rosa prístina nomine, nomina nuda tenemus” (“de la rosa, sólo nos queda el nombre”).

 

EDAD MEDIA

·         476 d.C.: fin del Imperio Romano de Occidente; comienzo de la Alta Edad Media.

·         1100 d.C.: fin de la Alta Edad Media y comienzo de la Baja Edad Media.

·         1453 d.C.: fin del Imperio bizantino (del Imperio Romano de Oriente); fin de la Edad Media.

A caballo entre la Edad Media y la Moderna (que comienza en 1648, con la Paz de Westfalia) el Renacimiento, un periodo de transición y una fase excepcional de la cultura europea.

Hablemos brevemente de la filosofía/teología cristiana medieval.

 

ALTA EDAD MEDIA (siglo VI-XI)

Toda la cultura se conserva y se transmite a los monasterios.

¿Qué cultura?

La cultura grecolatina de la Antigüedad que se ha salvado de la destrucción. No se crea ninguna cultura nueva. El latín es la lengua de la Iglesia y la lengua culta de todo el Occidente cristiano.

BAJA EDAD MEDIA (siglo XII-XV)

Los monasterios ceden su protagonismo a las escuelas primero y a las universidades después. Las escuelas surgen en las ciudades medievales (burgos). Son centros de estudio dependientes del municipio (escuelas municipales) o del obispo (escuelas catedralicias). Las más importantes se encuentran en Francia, la escuela de París (municipal) y la escuela de Chartres (catedralicia). En España, Alfonso X El Sabio fundará la Escuela de Traductores de Toledo, que se encargará de verter al castellano primero y al latín después toda la ciencia y filosofía árabe de la época, además de todo el saber de la Antigüedad griega que los árabes conservaban y que se había perdido en Occidente, fundamentalmente la obra de Aristóteles y toda la astronomía griega.

Las universidades surgen en el siglo XII.

¿Qué son?

Literalmente una “universitas” es un gremio, una corporación de profesores y estudiantes que se asocian para defender sus intereses y su independencia frente a los municipios y el episcopado. La primera universidad europea fue la de Bolonia y después la de París, que será siempre la más importante; en Inglaterra, Oxford y después Cambridge; en España, Salamanca y en Portugal, Coímbra; en el Sacro Imperio, Praga, Viena y Heidelberg.

Todas ellas empleaban el latín, lo que permitió el intercambio de maestros, alumnos y saberes entre las distintas universidades. Estaban divididas en 4 facultades, y cada una de ellas abarcaba un saber. La principal era la facultad de Teología. Las otras eran Derecho, Medicina y Artes (estudiaba la física, astronomía, matemáticas y también retórica, lógica y gramática; finalmente, filosofía moral).

SAN ANSELMO DE CANTERBURY Y EL ARGUMENTO ONTOLÓGICO

Nacido en Aosta (Italia), vivió en el siglo XI, a caballo entre la Alta y la Baja Edad Media, llegando a ser arzobispo de Canterbury. Es uno de los doctores oficiales de la Iglesia católica, con el título de doctor magnífico. Fue el creador del “argumento ontológico”, el primer teólogo cristiano que intenta demostrar la existencia de Dios sin acudir ni a la fe ni a las escrituras.

 ¿Qué afirma dicho argumento?

Si Dios es por definición el ente perfecto (el ente infinito, ya que posee todas las perfecciones posibles), entonces Dios existe (ya que, si no existiese, Dios no sería lo que es por definición). Dios no sería ni el ente perfecto, ni el ente infinito, porque le faltaría al menos una perfección, un atributo: la existencia.

 

AVERROES Y EL AVERROÍSMO LATINO

Averroes fue el filósofo musulmán más importante de la época.

¿Cuál es la razón?

El haber sido capaz de leer e interpretar correctamente a Aristóteles. Por ello se atrevió a defender y afirmar en un contexto islámico:

1. Que el universo es eterno y no fue creado.

2. Que el alma humana no es inmortal.

Indudablemente, estas afirmaciones chocan con algunos de los dogmas principales del islam. Los musulmanes creen que el universo ha sido creado por Dios y también creen en la inmortalidad del alma.

¿Por qué defiende estas afirmaciones Averroes?

Porque desde su punto de vista esta es la verdadera y auténtica postura adoptada por Aristóteles. Por ello, por ser el primer teólogo medieval en entender a Aristóteles, se le conocerá con el sobrenombre de “el Comentador”.

Cuando los planteamientos de Averroes junto con los textos de Aristóteles a través de la Escuela de los Traductores de Toledo llegaron a la universidad de París, se formó una corriente de seguidores de Averroes: el averroísmo latino, es decir, la corriente de seguidores de Averroes no musulmanes, sino cristianos, latinos, occidentales.

¿Quién fue el principal averroísta latino?

Siger de Brabant, maestro de la facultad de Artes de París. La principal doctrina defendida por los averroístas recibe el nombre de “Doctrina de la doble verdad”. El averroísmo latino fue el primer intento de separar la razón de la fe que se produjo en la Edad Media. La historia de Occidente durante los próximos siglos, Edad Moderna incluida, va a girar en gran medida en torno a esta cuestión. Será la civilización moderna, por efecto de la secularización, la que logrará definitivamente la separación entre la razón y la fe.

SANTO TOMÁS DE AQUINO Y LA ESCOLÁSTICA

Se denomina escolástica a todo el pensamiento que se elaboró en la universidad medieval (a las universidades se las denominaban “escuelas universitarias”, en contraposición a las escuelas municipales y catedralicias”).

De entre todos los teólogos y filósofos escolásticos medievales cabe destacar a Santo Tomás de Aquino. Italiano de origen, fue profesor de la universidad de París. Su importancia como teólogo se debe a que logró algo así como la cuadratura del círculo: la cristianización de Aristóteles, es decir, lograr que algunas de las afirmaciones del más sobresaliente filósofo pagano sean compatibles con el dogma cristiano. Por ejemplo, demostró que el universo puede ser a la vez eterno, como defendía Aristóteles, y creado, como defendían los cristianos. Santo Tomás sobre todo es conocido por las Cinco Vías: son cinco vías o caminos para demostrar la existencia de Dios. Por todo ello, la Iglesia católica le concedió la dignidad de doctor con el sobrenombre de doctor angélico.

Santo Tomás rechazaba como inválido el argumento ontológico de San Anselmo. En su lugar, proponía cinco demostraciones a posteriori (basadas en la experiencia). El argumento ontológico de San Anselmo es a priori (anterior a la experiencia, basado en la definición de Dios). En estas demostraciones, Santo Tomás de Aquino parte de un hecho tomado de la experiencia. A este hecho le aplicará después el principio de causalidad (¿qué afirma dicho principio? Todo tiene que tener una causa externa, a excepción de que sea causa de sí mismo). Finalmente, las cinco argumentaciones concluyen con el establecimiento de una causa incausada que Santo Tomás identifica con Dios.

 

Vías de Santo Tomás

 

1º VÍA: se afirma la existencia del cambio en el universo y se concluye que la causa última del cambio tiene que ser un Primer Motor Inmóvil. Ergo, Dios existe (Santo Tomás identifica el Primer Motor Inmóvil con el Dios cristiano).

2º VÍA: se establece una primera causa eficiente que se identificará también con Dios.

3º VÍA: todos los seres del universo son contingentes (existen, pero podrían no existir). Se concluye en la existencia de un ser necesario, Dios.

4º VÍA: se constata la existencia de grados de perfección en los seres; se concluye con la existencia de un ser en el que se da el grado máximo de perfección, Dios. Se demuestra la existencia de Dios como el grado absoluto de lo bueno, bello y verdadero (los seres del universo son buenos, bellos o verdaderos en cuanto que participan de Dios).

5º VÍA: el universo está ordenado; se concluye que es necesario la existencia de una inteligencia ordenadora, Dios.

 

La teoría política de Santo Tomás: Ley Eterna, Ley Natural, Ley Positiva

Santo Tomás se va a alejar de la concepción aristotélica de la política, ya que el hombre no se agota en su ser natural, sino que está orientado a un fin sobrenatural. Por ello, para santo Tomás, el hombre no encuentra su plenitud en la ciudad, sino en Dios (para santo Tomás, de lo que se trata no es de ser sólo un buen ciudadano, sino un buen cristiano).

·         Ley Natural: Es el conjunto de reglas que forman la naturaleza humana y que pueden ser descubiertas por la inteligencia, analizando las tendencias naturales del hombre.

a) Como substancia: el hombre tiende a la conservación de su existencia (por lo tanto, es un deber moral para el hombre mantenerse vivo, y queda prohibido el suicidio).

b) Como animal: tiende a la procreación (deber moral de formar una familia y de mantener relaciones sexuales con fines procreativos).

c) Como ser racional: el ser humano tiende a buscar la verdad y en último término, como la verdad reside en Dios, tiene la obligación de buscar a Dios. También tiende a vivir en sociedad, teniendo que organizar la convivencia en base a leyes igualmente racionales. Esa ley es la Ley Positiva (las normas jurídicas, el derecho).

·         Ley Positiva: tiene que ser elaborada por el príncipe, esta es su función principal. Finalmente, la ley positiva es una prolongación de la Ley Natural, y no puede ir nunca en contra de ella (es decir, las leyes jurídicas no pueden contravenir los principios morales naturales). Por ejemplo, para la teología cristiana, no puede haber una ley jurídica que despenalice la eutanasia o el aborto. La eutanasia es un suicidio asistido y el aborto un asesinato.

 

·         Ley Eterna: La Ley Natural y la Ley Positiva se hayan sometidas a la Ley Eterna que es el ordenamiento al que ha sometido Dios al universo entero.

 

La Sociedad para Santo Tomás es como un gran organismo jerarquizado y por ello es necesario un orden político jerarquizado. Del mismo modo que 1º el cuerpo es gobernado por el alma, y en el alma la parte concupiscible e irascible son gobernadas por la racional, y 2º en el universo las partes inferiores son gobernadas por las superiores (el mundo sublunar es gobernado por el mundo supralunar, que a su vez está dirigido por inteligencias angélicas), pues bien, lo que vale para el cuerpo, el alma y el universo entero, también vale para la sociedad humana. Por ello, el príncipe tiene derecho por voluntad de Dios a mandar sobre sus súbditos.

Para Santo Tomás la mejor forma de gobierno es la Monarquía, si el monarca fuera el más perfecto de los hombres (el orden monárquico es un reflejo en la sociedad del gobierno monocrático de Dios sobre el universo). Como esto no es posible, lo mejor es un gobierno mixto, una combinación de monarquía, aristocracia y democracia, donde los poderes están en equilibrio. Finalmente, la Iglesia es una sociedad superior al Estado, porque el fin de la Iglesia es un fin sobrenatural, la salvación. Por ello, para Santo Tomás, el poder político tiene que someterse al poder religioso (el emperador tiene que estar sometido al papa). Ockham se posicionó en la postura contraria, es decir, separación entre el Estado y la Iglesia. Este punto de vista será el que triunfará en el mundo Moderno.

EL NOMINALISMO

Antes de dar paso a Descartes y compañía, hablemos de cómo llegó a su fin el pensamiento escolástico medieval. En el siglo XIV, el pensamiento escolástico entró en crisis por causas internas. ¿Por qué? Surge una nueva corriente filosófica-teológica llamada Nominalismo y cuyo principal representante es Guillermo de Ockham, que cuestionará los principales planteamientos teológicos de la época. ¿Cuáles?

1. Defenderá la omnipotencia infinita de Dios, es decir, para los nominalistas la voluntad, la libertad de Dios no puede tener límites (para el pensamiento ortodoxo de la época, es decir, santo Tomás, la libertad de Dios sí que tiene límites, aunque este límite está en Dios mismo: es su inteligencia divina, sus ideas; la razón divina es el límite de la voluntad de Dios). Por efecto de ello, si la libertad de Dios no tiene límites, entonces si Dios quisiese que 2+2 fuesen 5, 2+2 serían 5, y si Dios quisiese que el asesinato fuese una virtud, lo sería.

2. Los nominalistas (y de ahí su nombre) afirman que los universales (las esencias) no son más que “flatus vocis” (flatulencias; soplos de voz, palabras sin significado), nombres, palabras. ¿Qué son los universales? Los filósofos medievales denominaban así aquello que los filósofos griegos llamaban formas, esencias (ejemplo: los filósofos medievales hablarán del universal “rosa”, es decir, la forma o esencia de las rosas). O sea, el nominalismo niega la existencia objetiva de las esencias y afirma que no son más que palabras. Si esto es cierto, todo el edificio del saber antiguo se desmorona.

3º Finalmente, Ockham propondrá como principio metodológico el principio de economía (conocido oficiosamente con el sobrenombre de “navaja de Ockham”) que afirma: “entia non sunt multiplicanda praeter neccessitatem”, que en román paladino significa que la explicación más simple suele ser la correcta.